29. درباره اسامى خداوند و فرق معناى اسم‏هاى خدا با اسم خلق او

29. باب أسماء الله تعالى و الفرق بين معانيها و بين معانى أسماء المخلوقين‏

1 حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ عَلِيٍّ مَاجِيلَوَيْهِ رَحِمَهُ اللَّهُ قَالَ حَدَّثَنَا عَلِيُّ بْنُ إِبْرَاهِيمَ بْنِ هَاشِمٍ عَنِ الْمُخْتَارِ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ الْمُخْتَارِ الْهَمْدَانِيِّ عَنِ الْفَتْحِ بْنِ يَزِيدَ الْجُرْجَانِيِّ عَنْ أَبِي الْحَسَنِ ع قَالَ سَمِعْتُهُ يَقُولُ هُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ الْوَاحِدُ الْأَحَدُ الصَّمَدُ الَّذِي لَمْ يَلِدْ وَ لَمْ يُولَدْ. وَ لَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُواً أَحَدٌ مُنْشِئُ الْأَشْيَاءِ وَ مُجَسِّمُ الْأَجْسَامِ وَ مُصَوِّرُ الصُّوَرِ لَوْ كَانَ كَمَا يَقُولُونَ لَمْ يُعْرَفِ الْخَالِقُ مِنَ الْمَخْلُوقِ وَ لَا الْمُنْشِئُ مِنَ الْمُنْشَإِ لَكِنَّهُ الْمُنْشِئُ فَرْقٌ بَيْنَ مَنْ جَسَّمَهُ وَ صَوَّرَهُ وَ أَنْشَأَهُ وَ بَيْنَهُ إِذْ كَانَ لَا يُشْبِهُهُ شَيْ‏ءٌ وَ لَا يُشْبِهُ هُوَ شَيْئاً قُلْتُ أَجَلْ جَعَلَنِيَ اللَّهُ فِدَاكَ لَكِنَّكَ قُلْتَ الْأَحَدُ الصَّمَدُ وَ قُلْتَ لَا يُشْبِهُ هُوَ شَيْئاً وَ اللَّهُ وَاحِدٌ وَ الْإِنْسَانُ وَاحِدٌ لَيْسَ قَدْ تَشَابَهَتِ الْوَحْدَانِيَّةُ قَالَ يَا فَتْحُ أَحَلْتَ ثَبَّتَكَ اللَّهُ إِنَّمَا التَّشْبِيهُ فِي الْمَعَانِي فَأَمَّا فِي الْأَسْمَاءِ فَهِيَ وَاحِدَةٌ وَ هِيَ دَلَالَةٌ عَلَى الْمُسَمَّى وَ ذَلِكَ أَنَّ الْإِنْسَانَ وَ إِنْ قِيلَ وَاحِدٌ فَإِنَّمَا يُخْبَرُ أَنَّهُ جُثَّةٌ وَاحِدَةٌ وَ لَيْسَ بِاثْنَيْنِ فَالْإِنْسَانُ نَفْسُهُ لَيْسَ بِوَاحِدٍ لِأَنَّ أَعْضَاءَهُ مُخْتَلِفَةٌ وَ أَلْوَانَهُ مُخْتَلِفَةٌ غَيْرُ وَاحِدَةٍ وَ هُوَ أَجْزَاءٌ مُجَزَّأَةٌ لَيْسَتْ بِسَوَاءٍ دَمُهُ غَيْرُ لَحْمِهِ وَ لَحْمُهُ غَيْرُ دَمِهِ وَ عَصَبُهُ غَيْرُ عُرُوقِهِ وَ شَعْرُهُ غَيْرُ بَشَرِهِ وَ سَوَادُهُ غَيْرُ بَيَاضِهِ وَ كَذَلِكَ سَائِرُ الْخَلْقِ فَالْإِنْسَانُ وَاحِدٌ فِي الِاسْمِ لَا وَاحِدٌ فِي الْمَعْنَى وَ اللَّهُ جَلَّ جَلَالُهُ هُوَ وَاحِدٌ فِي الْمَعْنَى لَا وَاحِدَ غَيْرُهُ لَا اخْتِلَافَ فِيهِ وَ لَا تَفَاوُتَ وَ لَا زِيَادَةَ وَ لَا نُقْصَانَ فَأَمَّا الْإِنْسَانُ الْمَخْلُوقُ الْمَصْنُوعُ الْمُؤَلَّفُ مِنْ أَجْزَاءٍ مُخْتَلِفَةٍ وَ جَوَاهِرَ شَتَّى غَيْرُ أَنَّهُ بِالاجْتِمَاعِ شَيْ‏ءٌ وَاحِدٌ قُلْتُ جُعِلْتُ فِدَاكَ فَرَّجْتَ عَنِّي فَرَّجَ اللَّهُ عَنْكَ- فَقَوْلُكَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ فَسِّرْهُ لِي كَمَا فَسَّرْتَ الْوَاحِدَ فَإِنِّي أَعْلَمُ أَنَّ لُطْفَهُ عَلَى خِلَافِ لُطْفِ خَلْقِهِ لِلْفَصْلِ غَيْرَ أَنِّي أُحِبُّ أَنْ تَشْرَحَ ذَلِكَ لِي فَقَالَ يَا فَتْحُ إِنَّمَا قُلْنَا اللَّطِيفُ لِلْخَلْقِ اللَّطِيفِ وَ لِعِلْمِهِ بِالشَّيْ‏ءِ اللَّطِيفِ أَ وَ لَا تَرَى وَفَّقَكَ اللَّهُ وَ ثَبَّتَكَ إِلَى أَثَرِ صُنْعِهِ فِي النَّبَاتِ اللَّطِيفِ وَ غَيْرِ اللَّطِيفِ وَ فِي الْخَلْقِ اللَّطِيفِ مِنَ الْحَيَوَانِ الصِّغَارِ مِنَ الْبَعُوضِ وَ الْجِرْجِسِ وَ مَا هُوَ أَصْغَرُ مِنْهُمَا مِمَّا لَا يَكَادُ تَسْتَبِينُهُ الْعُيُونُ بَلْ لَا يَكَادُ يُسْتَبَانُ لِصِغَرِهِ الذَّكَرُ مِنَ الْأُنْثَى وَ الْحَدَثُ الْمَوْلُودُ مِنَ الْقَدِيمِ فَلَمَّا رَأَيْنَا صِغَرَ ذَلِكَ فِي لُطْفِهِ وَ اهْتِدَاءَهُ لِلسِّفَادِ وَ الْهَرَبِ مِنَ الْمَوْتِ وَ الْجَمْعِ لِمَا يُصْلِحُهُ مِمَّا فِي لُجَجِ الْبِحَارِ وَ مَا فِي لِحَاءِ الْأَشْجَارِ وَ الْمَفَاوِزِ وَ الْقِفَارِ وَ فَهْمَ بَعْضِهَا عَنْ بَعْضٍ مَنْطِقَهَا وَ مَا يَفْهَمُ بِهِ أَوْلَادُهَا عَنْهَا وَ نَقْلَهَا الْغِذَاءَ إِلَيْهَا ثُمَّ تَأْلِيفَ أَلْوَانِهَا حُمْرَةٍ مَعَ صُفْرَةٍ وَ بَيَاضٍ مَعَ حُمْرَةٍ وَ مَا لَا تَكَادُ عُيُونُنَا تَسْتَبِينُهُ بِتَمَامِ خَلْقِهَا وَ لَا تَرَاهُ عُيُونُنَا وَ لَا تَلْمِسُهُ أَيْدِينَا عَلِمْنَا أَنَّ خَالِقَ هَذَا الْخَلْقِ لَطِيفٌ لَطُفَ فِي خَلْقِ مَا سَمَّيْنَاهُ بِلَا عِلَاجٍ وَ لَا أَدَاةٍ وَ لَا آلَةٍ وَ أَنَّ صَانِعَ كُلِّ شَيْ‏ءٍ فَمِنْ شَيْ‏ءٍ صَنَعَ وَ اللَّهُ الْخَالِقُ اللَّطِيفُ الْجَلِيلُ خَلَقَ وَ صَنَعَ لَا مِنْ شَيْ‏ء

ترجمه :

1. فتح بن يزيد جرجانى مى‏گويد: از امام موسى كاظم (عليه السلام) شنيدم كه مى‏فرمود: خداوند مهربان، دانا، شنوا، بين، يگانه، يكتا، بى‏نياز، نه تولد كرده، نه متولد شده و كسى هم شأن او نيست. جسم‏ها را جمسيت داده و صورت‏ها را به تصوير كشده است. اگر خداوند آن گونه باشد كه مى‏گويند، آفريدگار از آفريده شده، ايجاد كننده از ايجاد شونده شناخته نمى‏شد، در حالى كه خداوند ايجاد كننده است و فرق است ميان خداوند و مخلوقى كه به او جسم و صورت بخشيده و به وجود آورده است؛ زيرا خداوند به چيز شباهت ندارد و چيزى هم به او شبيه نيست. عرض كردم: بله، همين طور است. خداوند مرا فداى شما گرداند. اما شما فرموديد: يگانه و بى‏نياز است و (در جاى ديگر) فرموديد: او به چيزى شباهت ندارد. در حالى كه خداوند يگانه و انسان هم يكى است و آيا آنها در يكى بودن به همديگر شباهت ندارند؟ آن حضرت فرمودند: اى فتح! خداوند تو را ثابت قدم نمايد. سخن غير ممكنى را گفتى، شباهت در معانى است و در اسمها يگانگى وجود دارد و اسم آن است كه بر مسماى خود دلالت دارد. يعنى اين كه انسان (اگر چه گفته شده يكى مى‏باشد.) خبر مى‏دهد كه يك هيكل داشته و دارى دو هيكل نيست. پس انسان ذاتا يكى نيست، زيرا اعضاء و زنگ‏هايش متفاوت و غير واحد است و اجزاء جدا از هم دارد و مساوى با يكديگر نيست. خون او غير از گوشتش و گوشتش غير از خون او، (سيستم) عصبى او غير از رگ‏هايش و موى او غير از پوستش و سياهى او غير از سفيدى‏اش است و ديگر مخلوقات نيز همين طور هستند. پس انسان در اسم يكى است (به تمام انسان‏ها انسان مى‏گويند) نه اين كه در معنا هم يكى باشد، در حالى كه خداوند در معنا يكى است و غير از او يگانه‏اى وجود ندارد و هيچ اختلاف، تفاوت، زيادى و كمى در او نيست. اما انسان آفريده شده، ساخته شده، ايجاد شده از اجزاء متفاوت و عناصر گوناگون، با جمع شدن (تمام اعضاء و جوارح در يك جا) يك چيز شده است. عرض كردم: فداى شما شوم! كه مشكل مرا حل كرديد، خداوند گره از كار شما باز كند. سخن ديگر خود كه فرموديد: خداوند مهربان و دانا است را براى من توضيح دهيد، همان طورى كه يگانگى خداوند را تفسير كرديد. من مى‏دانم كه مهربانى خداوند با مهربانى خلق او متفاوت است و دوست دارم آن را براى من تفسير كنيد. آن حضرت فرمودند: اى فتح! اين كه گفتيم: خداوند مهربان است يعنى براى خلق خود مهربان است و به اين دليل است كه به چيزهاى لطيف، آگاهى دارد. مگر نمى‏بينى به اثر آفرينش او در گياهان لطيف و غير لطيف و در مخلوقات لطيف مثل حيوان كوچك مانند: پشه و جيرجيرك و آن چه كوچك‏تر از آنها هستند. يعنى حيواناتى كه چشم آنها را نمى‏بيند و به خاطر كوچكى، نر و ماده‏اى و جوانى و پيرى شناخته نمى‏شوند. پس زمانى كه ديدم كوچكى آنها با همه ظرافتشان و هدايت آنها به جفت‏گيرى، فرار از مرگ، جمع آورى آن چه به صلاحشان است مانند آن چه در درون درياها، وسط درختان، غارها و بيابان وجود دارد و فهم هر كدام از سخنان هم و آن چه فرزندانشان از آنها ياد مى‏گيرند و غذايى كه به فرزندان خود مى‏دهند و تركيب رنگ‏هايشان مثل سرخى با زردى، سفيدى با سرخى و آن چه با تمام خلقتشان با چشم نمى‏بينيم و با دستانمان لمس نمى‏كنيم، مى‏فهميم كه آفريدگار اين مخلوقات لطيف است و در ميان مخلوقات خود بدون راه چاره، ابزار و وسيله‏اى، او را لطيف ناميديم و اين كه او سازنده هر چيزى آن را از چيزى مى‏سازد در حالى كه خداوند آفريدگار، لطيف و بزرگ بدون چيزى مخلوقات را آفريده است.

2 حَدَّثَنَا عَلِيُّ بْنُ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ عِمْرَانَ الدَّقَّاقُ رَحِمَهُ اللَّهُ قَالَ حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ يَعْقُوبَ الْكُلَيْنِيُّ قَالَ حَدَّثَنَا عَلِيُّ بْنُ مُحَمَّدٍ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عِيسَى عَنِ الْحُسَيْنِ بْنِ خَالِدٍ عَنْ أَبِي الْحَسَنِ الرِّضَا ع أَنَّهُ قَالَ اعْلَمْ عَلَّمَكَ اللَّهُ الْخَيْرَ أَنَّ اللَّهَ تَبَارَكَ وَ تَعَالَى قَدِيمٌ وَ الْقِدَمُ صِفَةٌ دَلَّتِ الْعَاقِلَ عَلَى أَنَّهُ لَا شَيْ‏ءَ قَبْلَهُ وَ لَا شَيْ‏ءَ مَعَهُ فِي دَيْمُومِيَّتِهِ فَقَدْ بَانَ لَنَا بِإِقْرَارِ الْعَامَّةِ مَعَ مُعْجِزَةِ الصِّفَةِ أَنَّهُ لَا شَيْ‏ءَ قَبْلَ اللَّهِ وَ لَا شَيْ‏ءَ مَعَ اللَّهِ فِي بَقَائِهِ وَ بَطَلَ قَوْلُ مَنْ زَعَمَ أَنَّهُ كَانَ قَبْلَهُ أَوْ كَانَ مَعَهُ شَيْ‏ءٌ وَ ذَلِكَ أَنَّهُ لَوْ كَانَ مَعَهُ شَيْ‏ءٌ فِي بَقَائِهِ لَمْ يَجُزْ أَنْ يَكُونَ خَالِقاً لَهُ لِأَنَّهُ لَمْ يَزَلْ مَعَهُ فَكَيْفَ يَكُونُ خَالِقاً لِمَنْ لَمْ يَزَلْ مَعَهُ وَ لَوْ كَانَ قَبْلَهُ شَيْ‏ءٌ كَانَ الْأَوَّلُ ذَلِكَ الشَّيْ‏ءَ لَا هَذَا وَ كَانَ الْأَوَّلُ أَوْلَى بِأَنْ يَكُونَ خَالِقاً لِلْأَوَّلِ الثَّانِي ثُمَّ وَصَفَ نَفْسَهُ تَبَارَكَ وَ تَعَالَى بِأَسْمَاءٍ دَعَا الْخَلْقَ إِذْ خَلَقَهُمْ وَ تَعَبَّدَهُمْ وَ ابْتَلَاهُمْ إِلَى أَنْ يَدْعُوهُ بِهَا فَسَمَّى نَفْسَهُ سَمِيعاً بَصِيراً قَادِراً قَائِماً ظَاهِراً بَاطِناً لَطِيفاً خَبِيراً قَوِيّاً عَزِيزاً حَكِيماً عَلِيماً وَ مَا أَشْبَهَ هَذِهِ الْأَسْمَاءَ فَلَمَّا رَأَى ذَلِكَ مِنْ أَسْمَائِهِ الْغَالُونَ الْمُكَذِّبُونَ وَ قَدْ سَمِعُونَا نُحَدِّثُ عَنِ اللَّهِ أَنَّهُ لَا شَيْ‏ءَ مِثْلُهُ وَ لَا شَيْ‏ءَ مِنَ الْخَلْقِ فِي حَالِهِ قَالُوا أَخْبِرُونَا إِذْ زَعَمْتُمْ أَنَّهُ لَا مِثْلَ لِلَّهِ وَ لَا شِبْهَ لَهُ كَيْفَ شَارَكْتُمُوهُ فِي أَسْمَائِهِ الْحُسْنَى فَتَسَمَّيْتُمْ بِجَمِيعِهَا- فَإِنَّ فِي ذَلِكَ دَلِيلًا عَلَى أَنَّكُمْ مِثْلُهُ فِي حَالاتِهِ كُلِّهَا أَوْ فِي بَعْضِهَا دُونَ بَعْضٍ إِذْ جَمَعَتْكُمُ الْأَسْمَاءُ الطَّيِّبَةُ قِيلَ لَهُمْ إِنَّ اللَّهَ تَبَارَكَ وَ تَعَالَى أَلْزَمَ الْعِبَادَ أَسْمَاءً مِنْ أَسْمَائِهِ عَلَى اخْتِلَافِ الْمَعَانِي وَ ذَلِكَ كَمَا يَجْمَعُ الِاسْمُ الْوَاحِدُ مَعْنَيَيْنِ مُخْتَلِفَيْنِ وَ الدَّلِيلُ عَلَى ذَلِكَ قَوْلُ النَّاسِ الْجَائِزُ عِنْدَهُمُ الشَّائِعُ وَ هُوَ الَّذِي خَاطَبَ اللَّهُ بِهِ الْخَلْقَ وَ كَلَّمَهُمْ بِمَا يَعْقِلُونَ لِيَكُونَ عَلَيْهِمْ حُجَّةً فِي تَضْيِيعِ مَا ضَيَّعُوا وَ قَدْ يُقَالُ لِلرَّجُلِ كَلْبٌ وَ حِمَارٌ وَ ثَوْرٌ وَ سُكَّرَةٌ وَ عَلْقَمَةٌ وَ أَسَدٌ وَ كُلُّ ذَلِكَ عَلَى خِلَافِهِ وَ حَالاتِهِ لَمْ تَقَعِ الْأَسَامِي عَلَى مَعَانِيهَا الَّتِي كَانَتْ بُنِيَتْ عَلَيْهَا لِأَنَّ الْإِنْسَانَ لَيْسَ بِأَسَدٍ وَ لَا كَلْبٍ فَافْهَمْ ذَلِكَ رَحِمَكَ اللَّهُ وَ إِنَّمَا نُسَمِّي اللَّهَ بِالْعَالِمِ بِغَيْرِ عِلْمٍ حَادِثٍ عَلِمَ بِهِ الْأَشْيَاءَ وَ اسْتَعَانَ بِهِ عَلَى حِفْظِ مَا يَسْتَقْبِلُ مِنْ أَمْرِهِ وَ الرَّوِيَّةِ فِيمَا يَخْلُقُ مِنْ خَلْقِهِ وَ بِعَيْنِهِ مَا مَضَى مِمَّا أَفْنَى مِنْ خَلْقِهِ مِمَّا لَوْ لَمْ يَحْضُرْهُ ذَلِكَ الْعِلْمُ وَ يُعِنْهُ كَانَ جَاهِلًا ضَعِيفاً كَمَا أَنَّا رَأَيْنَا عُلَمَاءَ الْخَلْقِ إِنَّمَا سُمُّوا بِالْعِلْمِ لِعِلْمٍ حَادِثٍ إِذْ كَانُوا قَبْلَهُ جَهَلَةً وَ رُبَّمَا فَارَقَهُمُ الْعِلْمُ بِالْأَشْيَاءِ فَصَارُوا إِلَى الْجَهْلِ وَ إِنَّمَا سُمِّيَ اللَّهُ عَالِماً لِأَنَّهُ لَا يَجْهَلُ شَيْئاً فَقَدْ جَمَعَ الْخَالِقَ وَ الْمَخْلُوقَ اسْمُ الْعِلْمِ وَ اخْتَلَفَ الْمَعْنَى عَلَى مَا رَأَيْتَ وَ سُمِّيَ رَبُّنَا سَمِيعاً لَا بِجُزْءٍ فِيهِ يَسْمَعُ بِهِ الصَّوْتَ وَ لَا يُبْصِرُ بِهِ كَمَا أَنَّ جُزْءَنَا الَّذِي نَسْمَعُ بِهِ لَا نَقْوَى عَلَى النَّظَرِ بِهِ وَ لَكِنَّهُ أَخْبَرَ أَنَّهُ لَا يَخْفَى عَلَيْهِ الْأَصْوَاتُ لَيْسَ عَلَى حَدِّ مَا سُمِّينَا نَحْنُ فَقَدْ جَمَعَنَا الِاسْمُ بِالسَّمِيعِ وَ اخْتَلَفَ الْمَعْنَى وَ هَكَذَا الْبَصَرُ لَا بِجُزْءٍ بِهِ أَبْصَرَ كَمَا أَنَّا نُبْصِرُ بِجُزْءٍ مِنَّا لَا نَنْتَفِعُ بِهِ فِي غَيْرِهِ وَ لَكِنَّ اللَّهَ بَصِيرٌ لَا يَجْهَلُ شَخْصاً مَنْظُوراً إِلَيْهِ فَقَدْ جَمَعَنَا الِاسْمُ وَ اخْتَلَفَ الْمَعْنَى وَ هُوَ قَائِمٌ لَيْسَ عَلَى مَعْنَى انْتِصَابٍ وَ قِيَامٍ عَلَى سَاقٍ فِي كَبَدٍ كَمَا قَامَتِ الْأَشْيَاءُ وَ لَكِنْ أَخْبَرَ أَنَّهُ قَائِمٌ يُخْبِرُ أَنَّهُ حَافِظٌ كَقَوْلِكَ الرَّجُلُ الْقَائِمُ بِأَمْرِنَا فُلَانٌ وَ هُوَ قائِمٌ عَلى‏ كُلِّ نَفْسٍ بِما كَسَبَتْ وَ الْقَائِمُ أَيْضاً فِي كَلَامِ النَّاسِ الْبَاقِي وَ الْقَائِمُ أَيْضاً يُخْبِرُ عَنِ الْكِفَايَةِ كَقَوْلِكَ لِلرَّجُلِ قُمْ بِأَمْرِ فُلَانٍ أَيِ اكْفِهِ وَ الْقَائِمُ مِنَّا قَائِمٌ عَلَى سَاقٍ فَقَدْ جَمَعَنَا الِاسْمُ وَ لَمْ يَجْمَعْنَا الْمَعْنَى- وَ أَمَّا اللَّطِيفُ فَلَيْسَ عَلَى قِلَّةٍ وَ قَضَافَةٍ وَ صِغَرٍ وَ لَكِنْ ذَلِكَ عَلَى النَّفَاذِ فِي الْأَشْيَاءِ وَ الِامْتِنَاعِ مِنْ أَنْ يُدْرَكَ كَقَوْلِكَ لَطُفَ عَنِّي هَذَا الْأَمْرُ وَ لَطُفَ فُلَانٌ فِي مَذْهَبِهِ وَ قَوْلِهِ يُخْبِرُكَ أَنَّهُ غَمَضَ فَبَهَرَ الْعَقْلُ وَ فَاتَ الطَّلَبُ وَ عَادَ مُتَعَمِّقاً مُتَلَطِّفاً لَا يُدْرِكُهُ الْوَهْمُ فَهَكَذَا لَطُفَ اللَّهُ تَبَارَكَ وَ تَعَالَى عَنْ أَنْ يُدْرَكَ بِحَدٍّ أَوْ يُحَدَّ بِوَصْفٍ وَ اللَّطَافَةُ مِنَّا الصِّغَرُ وَ الْقِلَّةُ فَقَدْ جَمَعَنَا الِاسْمُ وَ اخْتَلَفَ الْمَعْنَى- وَ أَمَّا الْخَبِيرُ فَالَّذِي لَا يَعْزُبُ عَنْهُ شَيْ‏ءٌ وَ لَا يَفُوتُهُ شَيْ‏ءٌ لَيْسَ لِلتَّجْرِبَةِ وَ لَا لِلِاعْتِبَارِ بِالْأَشْيَاءِ فَيُفِيدَهُ التَّجْرِبَةُ وَ الِاعْتِبَارُ عِلْماً لَوْ لَا هُمَا مَا عُلِمَ لِأَنَّ مَنْ كَانَ كَذَلِكَ كَانَ جَاهِلًا وَ اللَّهُ لَمْ يَزَلْ خَبِيراً بِمَا يَخْلُقُ وَ الْخَبِيرُ مِنَ النَّاسِ الْمُسْتَخْبِرُ عَنْ جَهْلِ الْمُتَعَلِّمِ وَ قَدْ جَمَعَنَا الِاسْمُ وَ اخْتَلَفَ الْمَعْنَى وَ أَمَّا الظَّاهِرُ فَلَيْسَ مِنْ أَجْلِ أَنَّهُ عَلَا الْأَشْيَاءَ بِرُكُوبٍ فَوْقَهَا وَ قُعُودٍ عَلَيْهَا وَ تَسَنُّمٍ لِذُرَاهَا وَ لَكِنْ ذَلِكَ لِقَهْرِهِ وَ لِغَلَبَتِهِ الْأَشْيَاءَ وَ لِقُدْرَتِهِ عَلَيْهَا كَقَوْلِ الرَّجُلِ ظَهَرْتُ عَلَى أَعْدَائِي وَ أَظْهَرَنِيَ اللَّهُ عَلَى خَصْمِي يُخْبِرُ عَنِ الْفَلْجِ وَ الْغَلَبَةِ فَهَكَذَا ظُهُورُ اللَّهِ عَلَى الْأَعْدَاءِ وَ وَجْهٌ آخَرُ أَنَّهُ الظَّاهِرُ لِمَنْ أَرَادَهُ لا يَخْفى‏ عَلَيْهِ شَيْ‏ءٌ وَ أَنَّهُ مُدَبِّرٌ لِكُلِّ مَا بَرَأَ فَأَيُّ ظَاهِرٍ أَظْهَرُ وَ أَوْضَحُ مِنَ اللَّهِ تَعَالَى وَ إِنَّكَ لَا تَعْدَمُ صُنْعَهُ حَيْثُمَا تَوَجَّهْتَ وَ فِيكَ مِنْ آثَارِهِ مَا يُغْنِيكَ وَ الظَّاهِرُ مِنَّا الْبَارِزُ بِنَفْسِهِ وَ الْمَعْلُومُ بِحَدِّهِ- فَقَدْ جَمَعَنَا الِاسْمُ وَ لَمْ يَجْمَعْنَا الْمَعْنَى وَ أَمَّا الْبَاطِنُ فَلَيْسَ عَلَى مَعْنَى الِاسْتِبْطَانِ لِلْأَشْيَاءِ بِأَنْ يَغُورَ فِيهَا وَ لَكِنْ ذَلِكَ مِنْهُ عَلَى اسْتِبْطَانِهِ لِلْأَشْيَاءِ عِلْماً وَ حِفْظاً وَ تَدْبِيراً كَقَوْلِ الْقَائِلِ أَبْطَنْتُهُ يَعْنِي خَبَّرْتُهُ وَ عَلِمْتُ مَكْتُومَ سِرِّهِ وَ الْبَاطِنُ مِنَّا بِمَعْنَى الْغَائِرِ فِي الشَّيْ‏ءِ الْمُسْتَتِرِ بِهِ فَقَدْ جَمَعَنَا الِاسْمُ وَ اخْتَلَفَ الْمَعْنَى وَ أَمَّا الْقَاهِرُ فَإِنَّهُ لَيْسَ عَلَى مَعْنَى عِلَاجٍ وَ نَصْبٍ وَ احْتِيَالٍ وَ مُدَارَاةٍ وَ مَكْرٍ كَمَا يَقْهَرُ الْعِبَادُ بَعْضُهُمْ بَعْضاً فَالْمَقْهُورُ مِنْهُمْ يَعُودُ قَاهِراً وَ الْقَاهِرُ يَعُودُ مَقْهُوراً وَ لَكِنْ ذَلِكَ مِنَ اللَّهِ تَبَارَكَ وَ تَعَالَى عَلَى أَنَّ جَمِيعَ مَا خَلَقَ مُلْتَبِسٌ بِهِ الذُّلُّ لِفَاعِلِهِ وَ قِلَّةُ الِامْتِنَاعِ لِمَا أَرَادَ بِهِ لَمْ يَخْرُجْ مِنْهُ طَرْفَةَ عَيْنٍ غَيْرَ أَنَّهُ يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ وَ الْقَاهِرُ مِنَّا عَلَى مَا ذَكَرْتُهُ وَ وَصَفْتُ فَقَدْ جَمَعَنَا الِاسْمُ وَ اخْتَلَفَ الْمَعْنَى وَ هَكَذَا جَمِيعُ الْأَسْمَاءِ وَ إِنْ كُنَّا لَمْ نُسَمِّهَا كُلَّهَا فَقَدْ يُكْتَفَى لِلِاعْتِبَارِ بِمَا أَلْقَيْنَا إِلَيْكَ وَ اللَّهُ عَوْنُنَا وَ عَوْنُكَ فِي إِرْشَادِنَا وَ تَوْفِيقِنَا

ترجمه :

2. حسين بن خالد از امام رضا (عليه السلام) نقل مى‏كند كه آن حضرت فرمودند: خوب بفهم (خداوند تو را به خوبى بياموزد.) كه خداوند هميشگى است (هميشه بوده و خواهد بود.) قديم بودن صفتى است كه انسان انديشمند را به اين راهنمايى مى‏كند كه چيزى قبل و همراه او در هميشگى بودن وجود نداشت. تمام انديشمندان معترفند كه اگر چه صفت قديم و هميشگى خداوند براى ما قابل درك نيست، اما معلوم است كه چيزى قبل از خداوند و همراه او و در پايداريش نبوده است، و سخن كسى كه خيال مى‏كند قبل با همراه او چيزى بوده است، باطل مى‏شود، يعنى اگر همراه خداوند در پايداريش كس ديگرى بود، خداوند (ديگر) آفريدگار او نبود، زيرا (بايد) از هميشه همراه خداوند بود، پس خداوند چگونه مى‏توانست آفريدگار كسى باشد كه از ازل همراه او بوده است و اگر قبل از خداوند كسى وجود داشت، آن چيز اول مى‏شد نه خداوند و كسى كه اول باشد، سزاوار بود كه آفريدگار (او مى‏باشد. سپس خداوند خود را در قرآن) به نام‏هايى توصيف كرده است كه تا هر وقت بندگان خود را آفريد و آنها به عبادت خود فرمان داد و به سختى‏ها دچارشان ساخت، آن نام را بخوانند. پس خود را شنوا، بينا، قدرتمند، استوار كننده، آشكار كننده، پنهان، لطيف، آگاه، قوى، عزيز، حكيم، دانا و مانند آنها ناميد. زمانى كه غلو كنندگان و دروغگويان اين نام‏ها را شنيدند، با اين كه مى‏دانند ما درباره خداوند مى‏گوييم: هيچ چيزى شبيه و هيچ مخلوقى جايگاه او را ندارد. گفتند: به ما بگوييد كه چگونه خيال مى‏كنيد چيزى شبيه خداوند نيست، با اين كه شما در نام‏هاى خوب با خداوند شركت داريد و همان نام‏ها را بر خود مى‏گذاريد؟ و اين دليلى است كه شما در تمام يا بعضى مواقع مانند او هستيد. به آنان گفته شد: خداوند به بندگان خود تكليف كرده كه نام‏هاى او را با اختلاف در معانى آنها بر خود بگذارند، مثل اين كه يك اسم داراى دو معنا باشد، زيرا سخن گفتن در ميان مردم شايع است، مثل همان سخن گفتنى كه خداوند بندگان خود را مورد خطاب قرار داده است و طورى با آنها سخن گفته كه بفهمند و چنان كه به دستورى عمل نكنند، بر ضد آنان حجت خواهد بود. گاهى به انسان نام‏هايى مثل سگ، الاغ، گاو نر، سكره، علقمه و شير گفته مى‏شود، در حالى كه هيچ كدام از اين نام‏ها با انسان تناسبى ندارد يعنى اين اسامى بر معناى كه به خاطر آنها ساخته شده‏اند، به وجود نيامده‏اند، زيرا انسان شير و سگ نيست. خداوند تو را رحمت كند، اين را خوب بفهم. ما خداوند را به موجودى آگاه مى‏ناميم، بدون اين كه دانشى داشته باشد كه به وسيله آنها به چيزى آگاهى پيدا كند و بخواهد با آن دانش، امور آينده خود را حفظ كند و يا در آفريدن مخلوقات خود به وسيله آن علم، تفكر كند. تمام مخلوقات او كه از بين رفته‏اند، نزد او حاضر هستند مثل چيزهايى كه اگر به وجود نمى‏آمد و نگه نمى‏داشت، نادان و ناتوان مى‏شد، مانند انسان‏هاى دانشمندى كه مردم به آنها دانشمند مى‏گويند، با اين كه قبلا دانا نبودند و اين به خاطر همان دانشى است كه به وجود آمده است و گاهى آن دانش از بين مى‏رود و نادانى مى‏آيد. پس به اين دليل، خداوند آگاه است كه چيزى براى او ناشناخته نيست و آگاه هم در آفريدگار و هم در آفريده شده به كار مى‏ورد، با اين تفاوت كه معانى آن دو جدا مى‏باشد و پروردگار ما، شنوا ناميده شده است، ولى نه با وجود ابزارى كه با آن صدا را بشنود و يا ببيند، مثل ابزارى كه بدر ما وجود دارد و به وسيله آن مى‏شنويم، اما با آن ابزار نمى‏توانيم ببينيم، در حالى كه خداوند (به ما) خبر داده است كه صدا بر او پنهان نيست، نه مثل آن چه خود را شنوا مى‏ناميم. پس با خداوند در شنوايى يكى هستيم، اما معانى آن متفاوت است. بينايى نيز مثل شنوايى است (يعنى) خداوند به وسيله عضو نمى‏بيند، آن طورى كه ما به وسيله عضوى مى‏بينيم و از آن (بينايى) در جاى ديگر (مثلا به جاى شنوايى) استفاده نمى‏كنيم، بلكه خداوند بصير است، (يعنى) هيچ شخصى كه به سوى او نگاه مى‏كند، در خداوند (چيز) نامعلومى نمى‏بيند. پس (در اين جا نيز) اسم يكى و معنا متفاوت است و خداوند ايستاده است و اين به معناى ايستادن بر روى دو پا در نهايت سختى نيست، آن طورى كه چيزها مى‏ايستند، اما خبر داده است كه خداوند ايستاده است و خبر مى‏دهد كه نگهبان است. مثل سخن تو كه مى‏گويى: فلان مرد به كار ما ايستاده است (يعنى رسيدگى مى‏كند.) او قائم بر هر كسى است نسبت به آن چه به دست مى‏آورد و قائم در زبان مردم نيز به معناى باقى است و قائم نيز از كافى بودن خبر مى‏دهد. مثل سخن تو كه به ديگرى مى‏گويى: به كار فلانى برخيز يعنى كار او را كفايت كن و قائم در ميان ما به معناى روى پا ايستاده است. در اين جا نيز با خداوند در اسم يكى و در معنا مختلف است و اما لطيف به معناى كمى، لاغرى و ناچيز بودن نيست، بلكه به معناى نفوذ در چيزها و درك نشدنى مى‏باشد مثل سخن تو كه ميگويى: اين كار از نگاه من دور ماند يا فلانى در رفتن و سخن گفتن لطيف است و يا به تو خبر مى‏دهد كه فلانى چشم برهم نهاد، انديشه او شگفت زده شد و در خواست او از بين رفت و انديشمند در خود فرود رفته بازگشت. خيال، خداوند را درك نمى‏كند و لطف خدا نيز اين گونه است يعنى برتر است كار اين كه قابل درك شود يا به صفتى تعريف گردد، در حالى كه لطافت ما به كوچكى و كمى است. پس در اسم (با خدا) يكى هستيم و در معنا متفاوتيم. اما دانا كسى است كه چيزى از او مخفى نماند و چيزى را از دست ندهد، نه به خاطر تجربه و آزمايش چيزها كه در آن صورت همان تجربه و آزمايش به وجود مى‏آورد كه اگر آن دو نباشند، دانسته نمى‏شوند، زيرا كسى كه چنين باشد، نادان است در حالى كه خداوند هميشه به آن چه آفريده است، آگاه مى‏باشد و خبير در ميان مردم به معناى كسى است كه بعد از آن كه نادان بوده است تعلم آموخته و آگاه شده است و در اسم (با خداوند) يكى و در معنا متفاوتيم و اما ظاهر به اين معنا نيست كه خداوند بر چيزها به وسيله بالا رفتن و نشستن و رسيدن به قله آنها آشكار مى‏شود، بلكه به دليل غلبه و قدرتش ظاهر مى‏گردد. مثل كسى كه مى‏گويد: بر دشمنان خود پيروز شدم و خداوند مرا بر دشمنم پيروز گرداند كه از زمين گير شدن و شكست خوردن خبر مى‏دهد و معناى ظهور خداوند بر دشمنان نيز همين است و ديگر اين كه خداوند بر هر چه خواسته است، ظهور دارد و چيزى بر او مخفى نمى‏شود و او سامان دهنده هر چيزى است كه به وجود آمده است، پس چه چيزى آشكارتر و روشن‏تر از خداوند وجود دارد؟ و به هر جا كه نگاه كنى آفريده‏هاى او دور نيست و در خودت نيز آثار او وجود دارد كه تو را بى‏نياز مى‏سازد و ظاهر در ميان ما آشكار ساختن خويش و معلوم بودن به وسيله اندازه است. پس در نام يكى و در معنا متفاوتيم و اما باطن به معناى پنهان شدن از چيزها به طورى كه در آن فرو برود نيست، بلكه باطن از سوى خداوند آگاهى از نظر علمى، محافظت كردن و سامان دهى چيزها است. مثل اين كه كسى بگوييد: (اَبطَنتُهُ) يعنى از آن خبر گرفته و راز پنهانى آن را دانستم و باطن در ميان ما، به معناى فرو رفتن در چيزى است كه مخفى مى‏باشد. پس در نام يكى و در معنا متفاوت شديم. و امام قاهر از سوى خداوند يعنى اين كه او بر تمام چيزهايى كه آفريده است، پيروز است و آفريده‏ها در برابر او فروتن هستند و در برابر آن چه او خواسته است، كمتر امتناع مى‏كنند و زمانى كه مى‏گويد: موجود شو، با يك چشم به هم زدن به وجود مى‏آيد و قاهر در ميان ما همان است كه بيان كردم و توصيف نمودم. پس در اسم يكى و در معنا متفاوت شديم و تمام اسمها اگر چه نام نبرديم همين طور است، اما آن چه براى تو بيان كرديم، براى فهميدن كافى است و خداوند در هدايت و توفيق ياور ما و شما باشد.

3 حَدَّثَنَا عَلِيُّ بْنُ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ عِمْرَانَ الدَّقَّاقُ رَحِمَهُ اللَّهُ قَالَ حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ يَعْقُوبَ قَالَ حَدَّثَنَا عَلِيُّ بْنُ مُحَمَّدٍ عَنْ صَالِحِ بْنِ أَبِي حَمَّادٍ عَنِ الْحُسَيْنِ بْنِ يَزِيدَ عَنِ الْحَسَنِ بْنِ عَلِيِّ بْنِ أَبِي حَمْزَةَ عَنْ إِبْرَاهِيمَ بْنِ عُمَرَ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ ع قَالَ إِنَّ اللَّهَ تَبَارَكَ وَ تَعَالَى خَلَقَ اسْماً بِالْحُرُوفِ وَ هُوَ عَزَّ وَ جَلَّ بِالْحُرُوفِ غَيْرُ مَنْعُوتٍ وَ بِاللَّفْظِ غَيْرُ مُنْطَقٍ وَ بِالشَّخْصِ غَيْرُ مُجَسَّدٍ وَ بِالتَّشْبِيهِ غَيْرُ مَوْصُوفٍ- وَ بِاللَّوْنِ غَيْرُ مَصْبُوغٍ مَنْفِيٌّ عَنْهُ الْأَقْطَارُ مُبَعَّدٌ عَنْهُ الْحُدُودُ مَحْجُوبٌ عَنْهُ حِسُّ كُلِّ مُتَوَهِّمٍ مُسْتَتِرٌ غَيْرُ مَسْتُورٍ فَجَعَلَهُ كَلِمَةً تَامَّةً عَلَى أَرْبَعَةِ أَجْزَاءٍ مَعاً لَيْسَ مِنْهَا وَاحِدٌ قَبْلَ الآْخَرِ فَأَظْهَرَ مِنْهَا ثَلَاثَةَ أَسْمَاءٍ لِفَاقَةِ الْخَلْقِ إِلَيْهَا وَ حَجَبَ وَاحِداً مِنْهَا وَ هُوَ الِاسْمُ الْمَكْنُونُ الْمَخْزُونُ بِهَذِهِ الْأَسْمَاءِ الثَّلَاثَةِ الَّتِي أُظْهِرَتْ فَالظَّاهِرُ هُوَ اللَّهُ تَبَارَكَ وَ تَعَالَى وَ سَخَّرَ سُبْحَانَهُ لِكُلِّ اسْمٍ مِنْ هَذِهِ أَرْبَعَةَ أَرْكَانٍ فَذَلِكَ اثْنَا عَشَرَ رُكْناً ثُمَّ خَلَقَ لِكُلِّ رُكْنٍ مِنْهَا ثَلَاثِينَ اسْماً فِعْلًا مَنْسُوباً إِلَيْهَا فَ هُوَ الرَّحْمنُ الرَّحِيمُ ... الْمَلِكُ الْقُدُّوسُ ... الْخالِقُ الْبارِئُ الْمُصَوِّرُ ...- الْحَيُّ الْقَيُّومُ لا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَ لا نَوْمٌ- ... الْعَلِيمُ الْخَبِيرُ ... السَّمِيعُ الْبَصِيرُ- ... الْحَكِيمُ ... الْعَزِيزُ الْجَبَّارُ الْمُتَكَبِّرُ- ... الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ الْمُقْتَدِرُ الْقَادِرُ- السَّلامُ الْمُؤْمِنُ الْمُهَيْمِنُ الْبَارِئُ الْمُنْشِئُ الْبَدِيعُ الرَّفِيعُ الْجَلِيلُ الْكَرِيمُ الرَّزَّاقُ الْمُحْيِي الْمُمِيتُ الْبَاعِثُ الْوَارِثُ فَهَذِهِ الْأَسْمَاءُ وَ مَا كَانَ مِنَ الْأَسْمَاءِ الْحُسْنَى حَتَّى تُتِمَّ ثَلَاثَمِائَةٍ وَ سِتِّينَ اسْماً فَهِيَ نِسْبَةٌ لِهَذِهِ الْأَسْمَاءِ الثَّلَاثَةِ وَ هَذِهِ الْأَسْمَاءُ الثَّلَاثَةُ أَرْكَانٌ وَ حُجُبٌ لِلِاسْمِ الْوَاحِدِ الْمَكْنُونِ الْمَحْزُونِ بِهَذِهِ الْأَسْمَاءِ الثَّلَاثَةِ وَ ذَلِكَ قَوْلُهُ عَزَّ وَ جَلَّ- قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمنَ أَيًّا ما تَدْعُوا فَلَهُ الْأَسْماءُ الْحُسْنى‏

ترجمه :

3. ابراهيم بن عمر از امام صادق (عليه السلام) نقل مى‏كند كه آن حضرت فرمودند: خداوند اسمى را به حروف آفريد در حالى كه خودش به وسيله حروف توصيف نمى‏شود و با لفظ به زبان نمى‏آيد و با شخص مجسم نمى‏شود و به شباهت (به چيزى) وصف نمى‏گردد و به رنگ رنگ آميزى نمى‏شود. سرزمين‏ها از او دور شده است (نمى‏توان گفت در كجا ساكن است.) اندازه نيز از او دور مى‏باشد. احساس هر خيال‏پردازى از او پوشيده و بدون پوشش پنهان است. خداوند آن نام را با چهار جز همراه قرار داد كه هيچ كدام از آنها مقدم بر ديگرى نيست. از آن كلمه، سه نام را به خاطر نياز مردم آشكار كرد و يكى را پنهان نگه داشت و آن نام در همين نام‏هاى سه گانه قرار دارد. آن نام آشكار همان (الله) است. خداوند براى هر كدام از آن نام‏ها چهار ركن قرار داد كه در مجموع دوازده ركن مى‏باشد سپس براى هر ركنى سى نام آفريد ونام‏هاى نسبت داده شده به آنها بالا رفت (زياد شد.) پس او: مهربان بخشنده، پادشاه، مقدس، آفريدگار، به وجود آورنده، چهره پرداز، استوار، كسى كه به او كسالت و خواب راه پيدا نمى‏كند، دانا، آگاه، شنوا، بينا، ارجمند، بزرگ، بزرگ داشته شده، والا مرتبه، عظيم، هميشه پيروز، توانا، درود، نيكوكار، قدرتمند، به وجود آورنده، ايجاد كننده، سازنده، بالا، هميشه بزرگ، پسنديده، روزى دهنده، زنده كننده، مرگ دهنده، برانگيزنده و وارث.

اين نام‏ها و نام‏هاى نيكويى كه وجود دارد (مخصوص خداوند است.) تا جايى كه سيصد و شصت اسم شد و اين اسامى به همان نام‏هاى سه گانه نسبت داده شده است و اين نام‏هاى سه گانه ركن و پوششى براى آن يك نام مخفى و ذخيره شده در اين نام‏هاى سه گانه مى‏باشد و اين همان سخن خداوند است كه فرموده است:اى پيامبر! بگو خدا را يا رحمان را بخوانيد، به هنگامى كه او را صدا مى‏زنيد، پس نام‏هاى نيكويى مخصوص او وجود دارد.(60)

4 أَبِي رَحِمَهُ اللَّهُ قَالَ حَدَّثَنَا أَحْمَدُ بْنُ إِدْرِيسَ عَنِ الْحُسَيْنِ بْنِ عُبَيْدِ اللَّهِ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ وَ مُوسَى بْنِ عَمْرٍو وَ الْحَسَنِ بْنِ عَلِيِّ بْنِ أَبِي عُثْمَانَ عَنِ ابْنِ سِنَانٍ قَالَ سَأَلْتُ أَبَا الْحَسَنِ الرِّضَا ع هَلْ كَانَ اللَّهُ عَارِفاً بِنَفْسِهِ قَبْلَ أَنْ يَخْلُقَ الْخَلْقَ- قَالَ نَعَمْ قُلْتُ يَرَاهَا وَ يَسْمَعُهَا قَالَ مَا كَانَ اللَّهُ مُحْتَاجاً إِلَى ذَلِكَ لِأَنَّهُ لَمْ يَكُنْ يَسْأَلُهَا وَ لَا يَطْلُبُ مِنْهَا هُوَ نَفْسُهُ وَ نَفْسُهُ هُوَ قُدْرَتُهُ نَافِذَةٌ وَ لَيْسَ يَحْتَاجُ أَنْ يُسَمِّيَ نَفْسَهُ وَ لَكِنِ اخْتَارَ لِنَفْسِهِ أَسْمَاءً لِغَيْرِهِ يَدْعُوهُ بِهَا لِأَنَّهُ إِذَا لَمْ يُدْعَ بِاسْمِهِ لَمْ يُعْرَفْ فَأَوَّلُ مَا اخْتَارَ لِنَفْسِهِ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ لِأَنَّهُ أَعْلَى الْأَشْيَاءِ كُلِّهَا فَمَعْنَاهُ اللَّهُ وَ اسْمُهُ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ هُوَ أَوَّلُ أَسْمَائِهِ لِأَنَّهُ عَلِيٌّ عَلَا كُلَّ شَيْ‏ءٍ

ترجمه :

4. ابن سنان مى‏گويد: از امام رضا (عليه السلام) پرسيدم: آيا خداوند قبل از اين كه مخلوقات خود را بيافريند، نسبت به خودش آگاهى داشت؟ آن حضرت فرمودند: بله. عرض كردم: آيا خود را مى‏ديد و صداى خود را مى‏شنيد؟ آن حضرت فرمودند: خداوند نيازى به اين چيزها نداشت، زيرا كسى از او نمى‏پرسيد و چيزى درخواست نمى‏كرد و فقط او بود. قدرتش نافذ بود و نياز نداشت كه خود را معرفى كند، ولى نام‏هايى براى خود انتخاب نمود تا غير او به وسيله آن نام‏ها صدايش بزنند، زيرا اگر او به نامش خوانده نشود، شناخته نخواهد شد. پس اولين نامى كه براى خود انتخاب كرد، والا تبار بزرگ بود، چون كه او از هر چيزى بالاتر بود. پس معناى آن اسم، الله و نامش والا تبار بزرگ است و آن اولين اسم او است، زيرا او برتر است و بر هر چيزى برتر مى‏باشد.

5 وَ بِهَذَا الْإِسْنَادِ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ سِنَانٍ قَالَ سَأَلْتُهُ عَنِ الِاسْمِ مَا هُوَ قَالَ صِفَةٌ لِمَوْصُوفٍ

ترجمه :

5. محمد بن سنان مى‏گويد: از امام رضا (عليه السلام) پرسيدم: اسم چيست؟ آن حضرت فرمودند: صفتى براى موصوف است.

6 حَدَّثَنَا عَلِيُّ بْنُ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ عِمْرَانَ الدَّقَّاقُ رَحِمَهُ اللَّهُ قَالَ حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ إِسْمَاعِيلَ عَنْ بَعْضِ أَصْحَابِهِ عَنْ بَكْرِ بْنِ صَالِحٍ عَنْ عَلِيِّ بْنِ الْحَسَنِ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنْ خَالِدِ بْنِ يَزِيدَ عَنْ عَبْدِ الْأَعْلَى عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ ع قَالَ اسْمُ اللَّهِ غَيْرُ اللَّهِ وَ كُلُّ شَيْ‏ءٍ وَقَعَ عَلَيْهِ اسْمُ شَيْ‏ءٍ فَهُوَ مَخْلُوقٌ مَا خَلَا اللَّهَ فَأَمَّا مَا عَبَّرَتْهُ الْأَلْسُنُ أَوْ مَا عَمِلَتْهُ الْأَيْدِي فَهُوَ مَخْلُوقٌ وَ اللَّهُ غَايَةُ مَنْ غَايَاهُ وَ الْمُغَيَّا غَيْرُ الْغَايَةِ وَ الْغَايَةُ مَوْصُوفَةٌ وَ كُلُّ مَوْصُوفٍ مَصْنُوعٌ وَ صَانِعُ الْأَشْيَاءِ غَيْرُ مَوْصُوفٍ بِحَدٍّ مُسَمًّى لَمْ يَتَكَوَّنْ فَتُعْرَفَ كَيْنُونَتُهُ بِصُنْعِ غَيْرِهِ وَ لَمْ يَتَنَاهَ إِلَى غَايَةٍ إِلَّا كَانَتْ غَيْرَهُ لَا يَذِلُّ مَنْ فَهِمَ هَذَا الْحُكْمَ أَبَداً وَ هُوَ التَّوْحِيدُ الْخَالِصُ فَارْعَوْهُ وَ صَدِّقُوهُ وَ تَفَهَّمُوهُ بِإِذْنِ اللَّهِ مَنْ زَعَمَ أَنَّهُ يَعْرِفُ اللَّهَ بِحِجَابٍ أَوْ بِصُورَةٍ أَوْ بِمِثَالٍ فَهُوَ مُشْرِكٌ لِأَنَّ الْحِجَابَ وَ الْمِثَالَ وَ الصُّورَةَ غَيْرُهُ وَ إِنَّمَا هُوَ وَاحِدٌ مُوَحَّدٌ فَكَيْفَ يُوَحِّدُ مَنْ زَعَمَ أَنَّهُ عَرَفَهُ بِغَيْرِهِ وَ إِنَّمَا عَرَفَ اللَّهَ مَنْ عَرَفَهُ بِاللَّهِ وَ مَنْ لَمْ يَعْرِفْهُ بِهِ فَلَيْسَ يَعْرِفُهُ إِنَّمَا يَعْرِفُ غَيْرَهُ لَيْسَ بَيْنَ الْخَالِقِ وَ الْمَخْلُوقِ شَيْ‏ءٌ فَاللَّهُ خَالِقُ الْأَشْيَاءِ لَا مِنْ شَيْ‏ءٍ كَانَ وَ اللَّهُ يُسَمَّى بِأَسْمَائِهِ وَ هُوَ غَيْرُ أَسْمَائِهِ وَ الْأَسْمَاءُ غَيْرُهُ

ترجمه :

6. عبد الأعلى از امام صادق (عليه السلام) نقل مى‏كند كه آن حضرت فرمودند: نام خدا غير از ذات خداوند است و هر چيزى كه بر آن نام شى‏ء قرار داده شود به جز خداوند، آفريده شده است. اما آن چه با زبان بيان مى‏كنند يا دست‏ها انجام مى‏دهند و خداوند پايان هر پايانى است و پايان يافته غير از پايان است و پايان توصيف شده است (يعنى آغاز و پايانى دارد. و هر چيزى كه توصيف شده باشد، ساخته شده است و سازنده چيزها غير از توصيف شده با اندازه شناخته شده مى‏باشد. خداوند به وجود نيامده است تا بودن او به وسيله ساختن غير او شناخه شود و به جز او، تمام چيزها به پايان مى‏رسند و كسى كه اين را بداند، ذليل نمى‏شود واين همان توحيد (يكتا پرستى) خالص و محض است، آن را نگه داريد و تصديق نماييد و به اذن خداوند آن را خوب بفهميد. كسى كه خيال كند خداوند را به وسيله حجاب (پرده‏اى) يا به چهره و يا نمونه‏اى مى‏شناسد، مشرك است؛ زيرا حجاب، چهره و نمونه غير از او هستند، در حالى كه او (خداوند) يگانه و يكتا است. پس چگونه كسى كه گمان مى‏كند خداوند را به وسيله غير او شناخته، و كسى كه خداوند را به وسيله خداوند نشناسد، او را نشناخته است، او را شناخته و كسى كه خداوند را به وسيله خداوند نشناسد، او را نشناخته است و فقط غير او را شناخته است. بين آفريدگار و آفريده شده چيزى وجود ندارد. پس خداوند آفريدگار تمام چيزها است، نه از چيزى كه بود، و خداوند به نام‏هايش خوانده مى‏شود، در حالى كه او غير از نام‏هاى خود اوست و نام‏ها (نيز) غير از او هستند.

7 حَدَّثَنَا عَلِيُّ بْنُ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ عِمْرَانَ الدَّقَّاقُ رَحِمَهُ اللَّهُ قَالَ حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ الْكُوفِيُّ قَالَ حَدَّثَنِي مُحَمَّدُ بْنُ بِشْرٍ عَنْ أَبِي هَاشِمٍ الْجَعْفَرِيِّ قَالَ كُنْتُ عِنْدَ أَبِي جَعْفَرٍ الثَّانِي ع فَسَأَلَهُ رَجُلٌ فَقَالَ أَخْبِرْنِي عَنِ الرَّبِّ تَبَارَكَ وَ تَعَالَى لَهُ أَسْمَاءٌ وَ صِفَاتٌ فِي كِتَابِهِ فَأَسْمَاؤُهُ وَ صِفَاتُهُ هِيَ هُوَ فَقَالَ أَبُو جَعْفَرٍ ع إِنَّ لِهَذَا الْكَلَامِ وَجْهَيْنِ إِنْ كُنْتَ تَقُولُ هِيَ هُوَ أَيْ إِنَّهُ ذُو عَدَدٍ وَ كَثْرَةٍ فَتَعَالَى اللَّهُ عَنْ ذَلِكَ وَ إِنْ كُنْتَ تَقُولُ لَمْ تَزَلْ هَذِهِ الصِّفَاتُ وَ الْأَسْمَاءُ فَإِنَّ لَمْ تَزَلْ يَحْتَمِلُ مَعْنَيَيْنِ فَإِنْ قُلْتَ لَمْ تَزَلْ عِنْدَهُ فِي عِلْمِهِ وَ هُوَ مُسْتَحِقُّهَا فَنَعَمْ وَ إِنْ كُنْتَ تَقُولُ لَمْ يَزَلْ تَصْوِيرُهَا وَ هِجَاؤُهَا وَ تَقْطِيعُ حُرُوفِهَا فَمَعَاذَ اللَّهِ أَنْ يَكُونَ مَعَهُ شَيْ‏ءٌ غَيْرُهُ بَلْ كَانَ اللَّهُ وَ لَا خَلْقَ ثُمَّ خَلَقَهَا وَسِيلَةً بَيْنَهُ وَ بَيْنَ خَلْقِهِ يَتَضَرَّعُونَ بِهَا إِلَيْهِ وَ يَعْبُدُونَهُ وَ هِيَ ذِكْرُهُ وَ كَانَ اللَّهُ وَ لَا ذِكْرَ وَ الْمَذْكُورُ بِالذِّكْرِ هُوَ اللَّهُ الْقَدِيمُ الَّذِي لَمْ يَزَلْ وَ الْأَسْمَاءُ وَ الصِّفَاتُ مَخْلُوقَاتُ الْمَعَانِي وَ الْمَعْنِيُّ بِهَا هُوَ اللَّهُ الَّذِي لَا يَلِيقُ بِهِ الِاخْتِلَافُ وَ الِائْتِلَافُ وَ إِنَّمَا يَخْتَلِفُ وَ يَأْتَلِفُ الْمُتَجَزِّئُ فَلَا يُقَالُ اللَّهُ مُؤْتَلِفٌ وَ لَا اللَّهُ كَثِيرٌ وَ لَا قَلِيلٌ وَ لَكِنَّهُ الْقَدِيمُ فِي ذَاتِهِ لِأَنَّ مَا سِوَى الْوَاحِدِ مُتَجَزِّئٌ وَ اللَّهُ وَاحِدٌ لَا مُتَجَزِّئٌ وَ لَا مُتَوَهَّمٌ بِالْقِلَّةِ وَ الْكَثْرَةِ وَ كُلُّ مُتَجَزِّئٍ وَ مُتَوَهَّمٍ بِالْقِلَّةِ وَ الْكَثْرَةِ فَهُوَ مَخْلُوقٌ دَالُّ عَلَى خَالِقٍ لَهُ فَقَوْلُكَ إِنَّ اللَّهَ قَدِيرٌ خَبَّرْتَ أَنَّهُ لَا يُعْجِزُهُ شَيْ‏ءٌ فَنَفَيْتَ بِالْكَلِمَةِ الْعَجْزَ وَ جَعَلْتَ الْعَجْزَ سِوَاهُ وَ كَذَلِكَ قَوْلُكَ عَالِمٌ إِنَّمَا نَفَيْتَ بِالْكَلِمَةِ الْجَهْلَ وَ جَعَلْتَ الْجَهْلَ سِوَاهُ فَإِذَا أَفْنَى اللَّهُ الْأَشْيَاءَ أَفْنَى الصُّوَرَ وَ الْهِجَاءَ وَ لَا يَنْقَطِعُ وَ لَا يَزَالُ مَنْ لَمْ يَزَلْ عَالِماً- قَالَ الرَّجُلُ كَيْفَ سُمِّيَ رَبُّنَا سَمِيعاً قَالَ لِأَنَّهُ لَا يَخْفَى عَلَيْهِ مَا يُدْرَكُ بِالْأَسْمَاعِ وَ لَمْ نَصِفْهُ بِالسَّمْعِ الْمَعْقُولِ فِي الرَّأْسِ وَ كَذَلِكَ سَمَّيْنَاهُ بَصِيراً لِأَنَّهُ لَا يَخْفَى عَلَيْهِ مَا يُدْرَكُ بِالْأَبْصَارِ مِنْ لَوْنٍ وَ شَخْصٍ وَ غَيْرِ ذَلِكَ وَ لَمْ نَصِفْهُ بِنَظَرِ لَحْظِ الْعَيْنِ وَ كَذَلِكَ سَمَّيْنَاهُ لَطِيفاً لِعِلْمِهِ بِالشَّيْ‏ءِ اللَّطِيفِ مِثْلِ الْبَعُوضَةِ وَ أَحْقَرَ مِنْ ذَلِكَ وَ مَوْضِعِ الشَّقِّ مِنْهَا وَ الْعَقْلِ وَ الشَّهْوَةِ وَ السِّفَادِ وَ الْحَدَبِ عَلَى نَسْلِهَا وَ إِفْهَامِ بَعْضِهَا عَنْ بَعْضٍ وَ نَقْلِهَا الطَّعَامَ وَ الشَّرَابَ إِلَى أَوْلَادِهَا فِي الْجِبَالِ وَ الْمَفَاوِزِ وَ الْأَوْدِيَةِ وَ الْقِفَارِ فَعَلِمْنَا أَنَّ خَالِقَهَا لَطِيفٌ بِلَا كَيْفٍ وَ إِنَّمَا الْكَيْفِيَّةُ لِلْمَخْلُوقِ الْمُكَيَّفِ وَ كَذَلِكَ سُمِّيَ رَبُّنَا قَوِيّاً لَا بِقُوَّةِ الْبَطْشِ الْمَعْرُوفِ مِنَ الْمَخْلُوقِ وَ لَوْ كَانَ قُوَّتُهُ قُوَّةَ الْبَطْشِ الْمَعْرُوفِ مِنَ الْخَلْقِ لَوَقَعَ التَّشْبِيهُ وَ لَاحْتَمَلَ الزِّيَادَةَ وَ مَا احْتَمَلَ الزِّيَادَةَ احْتَمَلَ النُّقْصَانَ وَ مَا كَانَ نَاقِصاً كَانَ غَيْرَ قَدِيمٍ وَ مَا كَانَ غَيْرَ قَدِيمٍ كَانَ عَاجِزاً فَرَبُّنَا تَبَارَكَ وَ تَعَالَى لَا شِبْهَ لَهُ وَ لَا ضِدَّ وَ لَا نِدَّ وَ لَا كَيْفَ وَ لَا نِهَايَةَ وَ لَا أَقْطَارَ مُحَرَّمٌ عَلَى الْقُلُوبِ أَنْ تُمَثِّلَهُ وَ عَلَى الْأَوْهَامِ أَنْ تَحُدَّهُ وَ عَلَى الضَّمَائِرِ أَنْ تُكَيِّفَهُ جَلَّ عَنْ أَدَاةِ خَلْقِهِ وَ سِمَاتِ بَرِيَّتِهِ وَ تَعَالَى عَنْ ذَلِكَ عُلُوّاً كَبِيراً

ترجمه :

7. ابوهاشم جعفرى مى‏گويد: نزد امام جواد (عليه السلام) بودم كه مردى از ايشان پرسيد: به من از پروردگار خبر بده كه داراى نام‏ها و صفات در كتابش مى‏باشد. آيا نام‏ها و صفاتش همان خود (خداوند) هستند؟ آن حضرت فرمودند: اين سخن، دو صورت دارد: اگر بگويى كه آن صفات، همان خدا هستند يعنى خداوند داراى عدد و زيادى است، پس خداوند از اين سخنان برتر است و اگر بگويى كه اين نام‏ها و صفات هميشگى هستند، خود ازلى بودن (هميشگى) دو معناى احتمالى دارد: اگر بگويى كه از ازل در علم او بوده و او مستحق آن نام‏ها است، صحيح مى‏باشد (و خوب است.) و اگر بگويى كه شكل نام‏ها، بخش‏ها و جدا شدن حروف ازلى است، به خدا پناه برده مى‏شود از اين كه چيزى غير از او با خداوند باشد، بلكه خداوند وجود داشت، در حالى كه مخلوقى نبود و سپس خداوند آنها را آفريد و خداوند حروف را آفريد تا بين او و مخلوقاتش وسيله‏اى باشد كه (مخلوقات) به وسيله آن حروف به سوى خداوند گريه مى‏كنند و او را مى‏پرستند و اين نام‏ها و صفات، ياد خداوند هستند در حالى كه خدا بود و يادى نبود و آن چه يادآور مى‏شود، همان خداوند ازلى است كه هميشگى است و نام‏ها و صفات از معانى به وجود آمده‏اند و معانى همان خداوند ازلى است كه تفاونت و اشتراك شايسته او نيست، بلكه چيزهاى قابل تجزيه و جدايى از هم جدا شده و به يكديگر متصل مى‏شوند. پس گفته نمى‏شود: خداوند يك جا جمع شده است. او نه زياد و نه كم است، بلك ذاتا قديم (هميشگى) مى‏باشد، زيرا هر چيزى غير از خداوند قابل تجزيه است در حالى كه خداوند تجزيه‏پذير نيست و به كمى و زيادى وارد ذهن نمى‏شود و هر چيزى كه قابل تجزيه و به كمى و زيادى در ذهن ما آيد، آفريده شده است و دلالت مى‏كند بر اين كه آفريدگارى دارد و همين طور سخن تو كه مى‏گويى: (خداوند) آگاه است يعنى كلمه جهل را از او دور كرده‏اى و نادانى را غير او قرار داده‏اى. پس زمانى كه خداوند چيزها را از بين مى‏برد، چهره‏ها و بخش‏ها را از بين برده است در حالى كه او هميشه و بدون هيچ فطع شدنى آگاهى از او گرفته نمى‏شود. دوباره آن مرد پرسيد: چگونه پروردگار ما شنوا ناميده شده است؟ فرمودند: زيرا آن چه به وسيله گوش‏ها شنيده مى‏شود، از او مخفى نمى‏باشد و او را به گوشى كه در سر وجود دارد توصيف نمى‏كنيم و اين كه او را بينا مى‏ناميم، زيرا آن چه به وسيله چشم‏ها ديده مى‏شود مثل رنگ و افراد و غير آنها بر او پوشيده نيست و او را به نگاه كردن توسط چشم توصيف نمى‏كنيم و همين طور او را لطيف مى‏ناميم، زيرا او به چيزى لطيف مثل پشه و كوچك‏تر از آن و جاى رويش، شكافتن، عقل، شهوت، توليد نسل، فهماندن به همديگر و منتقل كردن غذا و آب در كوه‏ها، غارها، بيابان‏ها و رودها به فرزندانشان علم دارد. پس مى‏دانيم كه آفريدگار آنها بدون چگونگى لطيف است و چگونگى مخصوص آفريده‏هايى است كه داراى چگونگى مى‏باشند و همين طور پروردگار ما قدرتمند ناميده شده است، البته نه اين كه مثل مخلوقات داراى نيرو و قدرت است و اگر قدرت او مانند قدرتى باشد كه در مخلوقات است، شباهت به وجود مى‏آمد و احتمال زيادى در آن است و هر چيزى كه احتمال زيادى داشته باشد، احتمال كمى هم دارد و آن چه كم باشد، غير ازلى خواهد بود و آن چه غير ازلى باشد، ناتوان است و پروردگار ما هيچ شباهتى ندارد و هيچ مخالف، همتا، چگونگى، پايان و زمانى براى او نيست. بر قلب‏ها حرام است كه او را به تصوير بكشند و بر ذهن جايز نيست كه او را محدود بسازند و بر درون (انسان) حرام است كه براى او چگونگى در نظر بگيرد. خداود از ابزار مخلوقات و نشانه‏هاى بندگان خود برتر و بزرگ‏تر از آنها است.

8 حَدَّثَنَا أَحْمَدُ بْنُ الْحَسَنِ الْقَطَّانُ قَالَ حَدَّثَنَا أَحْمَدُ بْنُ يَحْيَى بْنِ زَكَرِيَّا الْقَطَّانُ قَالَ حَدَّثَنَا بَكْرُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ حَبِيبٍ قَالَ حَدَّثَنَا تَمِيمُ بْنُ بُهْلُولٍ عَنْ أَبِيهِ عَنْ أَبِي الْحَسَنِ الْعَبْدِيِّ عَنْ سُلَيْمَانَ بْنِ مِهْرَانَ عَنِ الصَّادِقِ جَعْفَرِ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنْ أَبِيهِ مُحَمَّدِ بْنِ عَلِيٍّ عَنْ أَبِيهِ عَلِيِّ بْنِ الْحُسَيْنِ عَنْ أَبِيهِ الْحُسَيْنِ بْنِ عَلِيٍّ عَنْ أَبِيهِ عَلِيِّ بْنِ أَبِي طَالِبٍ ع قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ص إِنَّ لِلَّهِ تَبَارَكَ وَ تَعَالَى تِسْعَةً وَ تِسْعِينَ اسْماً مِائَةً إِلَّا وَاحِداً مَنْ أَحْصَاهَا دَخَلَ الْجَنَّةَ وَ هِيَ اللَّهُ الْإِلَهُ الْوَاحِدُ الْأَحَدُ الصَّمَدُ الْأَوَّلُ الآْخِرُ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ الْقَدِيرُ الْقَاهِرُ الْعَلِيُّ الْأَعْلَى الْبَاقِي الْبَدِيعُ الْبَارِئُ الْأَكْرَمُ الظَّاهِرُ الْبَاطِنُ الْحَيُّ الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ الْحَلِيمُ الْحَفِيظُ الْحَقُّ الْحَسِيبُ الْحَمِيدُ الْحَفِيُّ الرَّبُّ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ الذَّارِئُ الرَّزَّاقُ الرَّقِيبُ الرَّءُوفُ الرَّائِي- السَّلامُ الْمُؤْمِنُ الْمُهَيْمِنُ الْعَزِيزُ الْجَبَّارُ الْمُتَكَبِّرُ السَّيِّدُ السُّبُّوحُ الشَّهِيدُ الصَّادِقُ الصَّانِعُ الطَّاهِرُ الْعَدْلُ الْعَفُوُّ الْغَفُورُ الْغَنِيُّ الْغِيَاثُ الْفَاطِرُ الْفَرْدُ الْفَتَّاحُ الْفَالِقُ الْقَدِيمُ الْمَلِكُ الْقُدُّوسُ الْقَوِيُّ الْقَرِيبُ الْقَيُّومُ الْقَابِضُ الْبَاسِطُ قَاضِي الْحَاجَاتِ الْمَجِيدُ الْمَوْلَى الْمَنَّانُ الْمُحِيطُ الْمُبِينُ الْمُقِيتُ الْمُصَوِّرُ الْكَرِيمُ الْكَبِيرُ الْكَافِي كَاشِفُ الضُّرِّ الْوَتْرُ النُّورُ الْوَهَّابُ النَّاصِرُ الْوَاسِعُ الْوَدُودُ الْهَادِي الْوَفِيُّ الْوَكِيلُ الْوَارِثُ الْبَرُّ الْبَاعِثُ التَّوَّابُ الْجَلِيلُ الْجَوَادُ الْخَبِيرُ الْخَالِقُ خَيْرُ النَّاصِرِينَ الدَّيَّانُ الشَّكُورُ الْعَظِيمُ اللَّطِيفُ الشَّافِي

ترجمه :

8. امام حسين (عليه السلام) از پدر بزرگوارش امام على (عليه السلام) نقل مى‏كند كه آن حضرت فرمودند: رسول خدا (صلى الله عليه و آله و سلم) فرموده است: براى خداوند نود و نه اسم وجود دارد، كسى كه آنها را بشمارد (و به زبان بياورد) داخل بهشت خواهد شد: خدا، پروردگار، يگانه، يكتا، بى‏نياز، اول، آخر، شنوا، بينا، توانا، پيروز، بلند مرتبه، برتر، ماندگار، سازنده، آفريننده، گرامى، آشكار، درون (باطل)، زنده، فرزانه، دانا، بردبار، نگهبان، بر حق، حساب گر، ستوده، آگاه، مهربان، بخشنده، آفريدگار، روزى دهنده، نگهبان، مهربان، بيننده، درود، تصديق كننده، شاهد، برتر، پيروز، بزرگ، سرور، پاك، گواه، راست گو، سازنده، پاكيزه، عادل، بخشنده، بسيار بخشنده، بى‏نياز، فرياد رس، آفريدگار، يكتا، حاكم، گشاينده، ازلى، پادشاه، منزه از عيب، قدرتمند، نزديك، استوار، گيرنده، دهنده (با بخشندگى)، برطرف كننده نيازها، بخشنده، ياور، نعمت دهنده، تسلط يافته، آشكار، با قدرت، چهره پرداز، بخشنده، بزرگ، كفايت كننده، برطرف كننده گرفتارى، تنها، نور، بسيار بخشنده، حمايت كننده، وسعت دهنده، دوست داشتنى، هدايت كننده، وفا كننده، نگهبان، وارث، نيكو كار، توبه‏پذير، بزرگ، بخشنده، دانا، آفريدگار، بهترين ياور، پاداش دهنده، شكرپذير، نيكى كننده و شفابخش.

 

9 حَدَّثَنَا أَحْمَدُ بْنُ زِيَادِ بْنِ جَعْفَرٍ الْهَمَدَانِيُّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ حَدَّثَنَا عَلِيُّ بْنُ إِبْرَاهِيمَ بْنِ هَاشِمٍ عَنْ أَبِيهِ عَنْ أَبِي الصَّلْتِ عَبْدِ السَّلَامِ بْنِ صَالِحٍ الْهَرَوِيِّ عَنْ عَلِيِّ بْنِ مُوسَى الرِّضَا عَنْ أَبِيهِ عَنْ آبَائِهِ عَنْ عَلِيٍّ ع قَالَ :

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ص لِلَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ تِسْعَةٌ وَ تِسْعُونَ اسْماً مَنْ دَعَا اللَّهَ بِهَا اسْتَجَابَ لَهُ وَ مَنْ أَحْصَاهَا دَخَلَ الْجَنَّة

قال محمد بن علي بن الحسين مؤلف هذا الكتاب معنى قول النبي ص إن لله تبارك و تعالى تسعة و تسعين اسما من أحصاها دخل الجنة إحصاؤها هو الإحاطة بها و الوقوف على معانيها و ليس معنى الإحصاء عدها و بالله التوفيق.

ترجمه :

9. امام على (عليه السلام) فرمودند: رسول خدا (صلى الله عليه و آله و سلم) فرموده است: براى خداوند نود و نه نام وجود دارد، كسى كه خداوند را با آنها صدا بزند، دعايش مستجاب است و كسى كه آنها را بشمارد، داخل بهشت مى‏شود.

و شيخ صدوق نويسنده اين كتاب مى‏گويد: منظور پيامبر اكرم (صلى الله عليه و آله و سلم) كه فرمودند: خداوند داراى نود و نه نام است، كسى كه آنها را بشمارد وارد بهشت مى‏شود. منظور از شمردن تسلط پيدا كردن بر آنها است و متوقف شدن (فهميدن) معناى آنها مى‏باشد و منظور از (احصاء) شمارش نيست و توفيق به دست خداوند است.)

 

 

(در اين جا نويسنده بزرگ اين كتاب تمام نام‏هاى خداوند را مورد بررسى قرار داده است.)

اسامی خداوند

الله، الاله

الله و الاله هو المستحق للعبادة، و لا يحق العبادة الا له، و تقول: لم يزل الها بمعنى أنه يحق له العبادة، و لهذا لما ضل المشركون فقدروا أن العبادة تجب اللأصنام سموها آلهة و أصله الالاهة و هى العبادة، و يقال: أصله الأله، يقال: أله الرجل يأله، اليه، أى فزع اليه من أمر نزل به، و ألهه أى أجاره، و مثاله من الكلام الامام فاجتمعت همزتان فى كلمة كثر استعمالهم لها و استثقلوها فحذفوا الأصلية، لأنهم و جدوا فيما بقى دلالة عليها، فاجتمعت لامان أولاهما ساكنة فأدغموها فى الاخرى، فصارت لاما مثقلة فى قولك: الله.

خداوند، پرودگار

الله شايسته براى پرستش است و فقط او شايسته عبادت است تو مى‏گويى: او هميشه اله بود، يعنى شايسته بندگى است و به همين دليل، زمانى كه مشركان گمراه گشتند و تصور كردند كه بندگى براى بت‏ها لازم است را (آلهه) ناميدند كه ريشه آن (الاهه) به معناى عبادت است. گفته شده ريشه آن (أله) است. گفته مى‏شود: حادثه‏اى كه به شخصى رخ دهد، به او پناهنده مى‏شود و (اَلَهَهُ) يعنى او را پناه داد. نمونه آن در بين واژه‏ها واژه (أمام) است كه دو همزه در كلمه‏اى جمع شده و كابرد فراوان دارد و آن كلمه را سنگين مى‏كند، همزه اصلى را حذف كردند، زيرا در همزه باقى مانده دلالت كافى بر آن وجود دارد و سپس دو لام (كنار يكديگر) جمع شدند كه اولى آن دو ساكن بود. بنابراين در لام ديگر ادغام و تبديل به لام تشديد دارد در واژه الله شد.

الواحد، الأحد

الأحد معناه أنه واحد فى ذاته ليس بذى أبعاض و لا أجزاء و لا أعضاء، و لا يجوز عليه الأعداد و الاختلاف، لأن اختلاف الأشياء من آيات و حدانيته مما ذل به على نفسه، و يقال: لم يزل الله واحدا، و معنى ثان أنه واحد لا نظير له فلا يشاركه فى معنى الوحدانية غيره، لأن كل من كان له نظراء و أشباه لم يكن واحدا فى الحقيقة، و يقال: فلان واحد الناس أى لا نظير له فيما يوصف به، و الله واحد لا من عدد، لأنه عزوجل لا يعد فى الأجناس، و لكنه واحد ليس له نظير.

و قال بعض الحكماء فى الواحد و الأحد: انما قيل: الواحد لأنه متوحد و الأول لا ثانى معه، ثم ابتدع الخلق كلهم محتاجا بعضهم الى بعض، والواحد من العدد فى الحساب ليس قبله شى‏ء، بل هو كل عدد، و الواحد كيف ما أدرته أو جزأته لم يزد عليه شى‏ء و لم ينقص منه شى‏ء، تقول: واحد فى واحد واحد، فلم يزد عليه شى‏ء و لم يتغير اللفظ عن الواحد، فدل على أنه لا شى‏ء قبله، و اذا دل على أنه لا شى‏ء قبله دل على أنه محدث الشى‏ء و اذا كان هو محدث الشى‏ء دل أنه مفنى الشى‏ء، و اذا كان هو مفنى الشى‏ء دل أنه لا شى‏ء بعده، فاذا لم يكن قبله شى‏ء و لا بعده شى‏ء فهو المتوحد بالأزل، فلذلك قيل: واحد، أحد.

و فى الأحد خصوصية ليست فى الواحد، تقول ليس فى الدار، واحد، يجوز أن واحدا من الدواب أو الطير أو الوحش أو الانس لا يكون فى الدار، و كان الواحد بعض الناس و غير الناس، و اذا قلت: ليس فى الدار أحد فهو مخصوص بالادميين دون سائرهم، و الأحد ممتنع من الدخول فى الضرب و العدد و القسمة و فى شى‏ء من الحساب، و هو متفرد بالأحدية، والواحد منقاد للعدد و القسمة و غيرهما داخل فى الحساب، تقول: واحد واثنان و ثلاثة فهذا العدد، و الواحد علة العدد و هو خارج من العدد و ليس بعدد، و تقول: واحد فى اثنين أو ثلاثة فما فوقها فهذا الضرب، و تقول: واحد بين اثنين أو ثلاثة لكل واحد من الاثنين نصف و من الثلاثة ثلث فهذه القمسة، و الأحد ممتنع فى هذه كلها لا يقال: أحد و اثنان، و لا أحد فى أحد، و لا واحد فى أحد، و لا يقال: أحد بين اثنين، و الأحد و الواحد و غيرهما من هذه الألفاظ كلها مشتقة من الوحدة.

يگانه و يكتا

يكتا آن است كه در ذات خود يگانه بوده و پاره، جزء و عضو ندارد و شمارش و گوناگونى بر او جايز نيست، زيرا گوناگونى چيزها از نشانه‏هاى يگانگى او است كه به وسيله آنها به سوى خود هدايت مى‏كند و گفته مى‏شود: خدا هميشه يگانه بود. معناى دوم اين است كه او بى‏نظير مى‏باشد و كسى در يگانگى با او شريك نيست، زيرا هر كسى كه داراى نظير و مانند باشد، ديگر يگانه نخواهد بود گفته مى‏شود: فلانى يگانه مردم است، يعنى در اوصافى كه دارد، نظير ندارد. تعدادى از حكيمان درباره واحد گفته‏اند: گفته مى‏شود: (واحد) چون او يگانه است و اولى است، به طورى كه دومى ندارد. سپس خداوند همه آفريده‏ها را نيازمند به يكديگر آفريد. واحد، عددى است در حساب چيزى كه قبل از او چيزى بر آن اضافه نشده و كم نمى‏گردد، مى‏گوييم: يك ضرب در يك، يك است و چيزى بر آن اضافه نشده و واژه (يك) هم تغيير نمى‏كند و اين شهادت مى‏دهد چيزى قبل از آن نبود، زمانى كه چنين شهادتى باشد كه چيزى قبل از آن نبود، گواه بر اين است كه او ايجاد كننده چيز است و اگر او ايجاد كننده چيزها است نابوده كننده آنها نيز هست و اگر نابود كننده باشد، شهادت مى‏دهد كه بعد از او هم چيزى باقى نمى‏ماند و زمانى كه چيزى قبل و بعد از او نيست، (واحد) نيست. مى‏گويى: (واحدى در خانه نيست) يعنى حتى از چهارپايان، پرندگان، درندگان و يا انسان در خانه وجود ندارد و (واحد) به انسان و غير انسان گفته مى‏شود. ولى زمانى كه گفتى: در خانه احدى نيست. مخصوص انسان نه غير آن مى‏باشد. احد در ضرب، شمردن، تقسيم و در چيزى از محاسبه كارآيى ندارد و او يگانه، در احديت است ولى (واحد) در شمارش، تقسيم و غير آنها مورد محاسبه قرار مى‏گيرد. (مثلا) مى‏گويى: يك، دو و سه تا به بيشتر كه اين همان ضرب است. (واحد) شمارش و بيرون از شمارش است و خودش عدد نيست. مى‏گويى: يك ضرب در دو و يا ضرب در سه كه همان ضرب است و يا مى‏گويى: يك از او يا يك از سه يعنى براى يك از بين دو نصف و از بين سه، يك سوم است و اين همان تقسيم است ولى در همه اين موارد، (احد) كارآيى ندارد و نمى‏توان گفت: (احد و اثنان) و يا (احد ضرب در احد) و يا يكى از (احد) و نيز گفته نمى‏شود: احد بين دو تا. احد و واحد و مانند آنها همگى از واژه (وحدة) گرفته شده‏اند.

الصمد

الصمد معناه السيد و من ذهب الى هذا المعنى جاز له أن يقول لم يزل صمدا، و يقال للسيد المطاع فى قومه الذى لا يقضون أمرا دونه، صمد، و قد قال الشاعر:

علوته بحسام ثم قلت له   خذها حذيف فأنت السيد الصمد

و للصمد معنى ثان و هو أنه المصمود اليه فى الحوائج، يقال: صمدت صمد هذا الأمر أى قصدت قصده، و من ذهب الى هذا المعنى لم يجز له أن يقول: لم يزل صمدا، لأنه قد و صفه عزوجل بصفة من صفات فعله، و هو مصيب أيضا، الصمد الذى ليس بجسم و لا جوف له. و قد أخرجت فى معنى الصمد فى تفسير قل هو الله أحد فى هذا الكتاب معانى اخرى لم احب اعادتها فى هذا الباب.

سرور

معناى صمد، سرور است و كسى كه معناى صمد را سرور بداند مى‏تواند بگويد: خداوند هميشه سرور بوده است. به سرورى كه در ميان خويشاوندان خود مورد اطاعت قرار گرفته و كارى بدون اجازه او انجام نمى‏دهند، هم (صمد) گفته مى‏شود و شاعر مى‏گويد: شمشير خود را بلند كردم و به او گفتم: او را برنده قرار بده كه تو سرور و مورد اطاعت هستى.

(صمد) معناى ديگر هم دارد، يعنى به كسى كه در نيازمندى‏ها به او حمله مى‏كنند، (مثلا) گفته مى‏شود: اين موضوع را قصد كردم. كسى كه (صمد) را اين چنين معنا كند، نمى‏تواند بگويد: (او از اول صمد بوده است، زيرا چنين شخصى نمى‏تواند خداوند را به يكى از صفت‏هاى فعلى او توصيف كند، اگر چه درست توصيف كرده باشد و صمد به چيزى كه جسم نيست هم گفته مى‏شود.

در اين كتاب براى (صمد) در تفسير (قل هو الله احد) معناى ديگرى هم آورده‏ام كه تكرار آن را در اين قسمت نمى‏آورم.

الأول و الاخر

الأول و الاخر معناهما أنه الأول بغير ابتداء و الاخر بغير انتهاء.

اول و آخر

اين دو كلمه به آن معنا است كه خداوند، اول بدون آغاز و آخر بدون پايان است.

السميع

السميع معناه أنه اذا وجد المسموع كان له سامعا، و معنى ثان أنه سميع الدعاء، أى مجيب الدعاء، و أما السامع فانه يتعدى الى مسموع و يوجب و جوده، و لا يجوز فيه بهذا المعنى لم يزل، و البارى‏ء عز اسمه سميع لذاته.

شنوا

معناى (سميع) اين است كه اگر شنيدنى وجود داشته باشد، او شنونده است و معناى ديگرش اين است كه شنونده دعا يعنى مستجاب كننده آن است، اما (سامع) آن است كه به شنيدنى نيازمند مى‏باشد و بايد شنيدنى باشد و خداوند به اين معنا ازلى نيست و او ذاتا شنوا است.

البصير

البصير معناه اذا كانت المبصرات كان لها مبصرا، و لذلك جاز أن يقال: لم يزل بصيرا، لم يجز أن يقال: لم يزل مبصرا لأنه يتعدى الى مبصر و يوجب و جوده، و البصارة فى اللعنة مصدر البصير و بصر بصارة و الله عزوجل بصير لذاته، و ليس و صفنا له تبارك و تعالى بأنه سميع بصير و صفا بأنه عالم، بل معناه ما قدمناه من كونه مدركا و هذه الصفة كل حى لا آفته به.

بينا

يعنى زمانى كه ديدنى‏هايى باشد، او بيننده آن‏ها است، به همين دليل جايز است كه گفته شود: او هميشه بينا بوده است، ولى نمى‏توان گفت: او هميشه (مبصر) بوده است، زيرا مبصر (نگاه كننده) اين است كه وجودى باشد تا ديده شود و به عبارت ديگر بايد ديدنى‏اى وجود داشته باشد. (بصارت) در لغت، مصدر بصير است و گفته مى‏شود: (بصير، بصارة) و خداوند ذاتا بصير است و اين كه خداوند را به بينايى و شنوايى وصف مى‏كنيم، به معناى آگاه بودن او نيست، بلكه به اين معنا است كه او درك كننده است و اين صفت، صفت هر زنده‏اى است كه بى‏نقص باشد.

القدير، القاهر

القدير و القاهر معناهما أن الأشياء لا تطيق الامتناع منه و مما يريد الانفاذ فيها، و قد قيل: ان القادر من يصح منه الفعل اذا لم يكن فى حكم الممنوع، و القهر الغلبة، و القدرة مصدر قولك: قدر قدرة أى ملك، فهو قدير قادر مقتدر، و قدرته على مالم يوجد و القتداره على ايجاده هو قهره و ملكه له، و قد قال عز ذكره: (مالك يوم الدين) و يوم الدين لم يوجد بعد، و يقال: انه عزوجل قاهر لم يزل، و معناه أن الأشياء لا تطيق الامتناع منه و مما يريد انفاذه فيها، و لم يزل مقتدرا عليها و لم تكن موجودة كما يقال: مالك يوم الدين، و يوم الدين لم يوجد بعد.

توانا و پيروز

قدير و قاهر يعنى اشياء، از او دستور مى‏گيرند و آن را مى‏پذيرند. گفته شده است: قادر كسى است كه كار غير محال، از او جايز باشد و (قهر) به معناى مسلط شدن است و (قدرة) مصدر است. مى‏گويى: (قدر - قدرة) يعنى مالك شد. خداوند قدير، قادر و مقتدر است و قدرت خداوند بر آن چه كه به وجود نيامده و توانايى‏اش بر ايجاد آن به معناى مسلط و مالك شدن او بر آن چيز است. خداوند فرموده است: او، صاحب روز قيامت است.(61) و روز قيامت هنوز نيامده است. گفته مى‏شود: خداوند هميشه قاهر بوده است يعنى اشياء از دستور خواست او سرپيچى نمى‏كنند و هميشه بر آنها توانا بود، اگر چه موجود نبودند، همان طورى كه گفته مى‏شود: مالك روز قيامت است، با اين كه هنوز قيامت نيامده است.

العلى الأعلى

العلى معناه القاهر فالله العلى ذو العلى و العلاء و التعالى أى ذو القدرة و القهر و الاقتدار، يقال: علا الملك علوا، و يقال لكل شى‏ء قد علا: علا يعلو علوا و على يعلى علاء و المعلاة مكتسب الشرف و هى من المعالى، و علو كل شى‏ء أعلاه - برفع العين و خفضها - و فلان من علية الناس و هو اسم، و معنى الارتفاع والصعود و الهبوط عن الله تبارك و تعالى منفى، و معنى ثان أنه علا تعالى عن الأشباه و الأنداد و عما خاضت فيه و ساوس الجهال و ترامت اليه فكر الضلال، فهو على متعال عما يقول الظالمون علوا كبيرا، أما الأعلى فمعناه العلى و القاهر، و قوله عزوجل فى تحريض المؤمنين على القتال: (و لا تهنوا و لا تحزنوا و أنتم الأعلون ان كنتم مؤمنين) و قوله عزوجل (ان فرعون علا فى الأرض) أى غلبهم و استولى عليهم، و قال الشاعر فى هذا المعنى:

فلما علونا و استوينا عليهم   تركناهم صرعى لنسر و كاسر

و معنى ثان أنه متعال عن الأشباه و الأنداد أى متنزه كما قال: و تعالى عما يشركون.

والا تبار و برتر

على به معناى پيروز است، يعنى خداوند على، صاحب اقتدار است. (علاء و تعالى) به معناى صاحب قدرت، مسلط شدن و توانايى مى‏باشد. گفته مى‏شود: پادشاه تسلط مخصوص پيدا كرد. بر هر چيزى كه تسلط پيدا كند گفته مى‏شود: (علا، يعلو، علوا) (على، يعلى و علاء) و به كسى كه شرافت به دست آورد (معلاة) گفته مى‏شود كه از خانواده (معالى) است. هر چيزى قسمت بالاى آن، علو است و گفته مى‏شود: فلانى از طبقه بالاى جامعه است و على، اسم است. مفهوم بلند داشتن، بالا و فرود از خداوند منتفى است. معناى دوم (على) اين است كه خداوند از شبيه و مانند داشتن و از آن چه وسوسه‏هاى نادان در آن حركت مى‏كند و ذهن گمراهان به آن نمى‏رسد، پاك است. او از آن چه ستمكاران مى‏گويند برتر و پاك‏تر است. اعلى به معناى والا تبار و پيروز است.

براى تأييد اين سخن بايد گفت: همان كلام خداوند به حضرت موسى (عليه السلام) است كه فرمود: مترس، زيرا تو اعلى هستى‏(62). يعنى پيروز هستى و خداوند در تشويق مؤمنان بر جنگ فرموده است: سست نشويد و ناراحت مباشيد در حالى كه اگر مؤمن باشيد، پيروز خواهيد شد.(63) و فرموده است: فرعون در زمين مسلط بود. يعنى بر آنان غلبه كرد و تسلط يافت و شاعر در مورد همين بحث مى‏گويد: زمانى كه مسلط شديم و بر آنان تسلط پيدا كرديم، آنان را براى لاشخوران و مرغان شكارى روى زمين رها كرديم. معناى دوم اين است كه خداوند از داشتن شبيه، پاك و منزه است، همان طورى كه فرموده است: خداوند از آن چه به او شرك مى‏ورزند، برتر است.(64)

الباقى

الباقى معناه الكائن بغير حدث و لا فناء، و البقاء ضد الفناء، بقى الشى‏ء بقاء، و يقال: ما بقيت منهم باقية و لا وقتهم من الله واقية، و الدائم فى صفاته هو الباقى أيضا الذى لا يبيد و لا يفنى.

پايدار

پايدار يعنى بودن بدون ايجاد شدن و فنا شدن است و پايدار بر ضد فنا و نيستى است و گفته مى‏شود: (آن چيز، خوب باقى ماند.) و نيز گفته مى‏شود: باقى مانده‏اى از آنها نماند و هيچ نگه دارنده‏اى آنان را از (عذاب) خدا نگه نداشت و (دائم) در صفاتش، به معناى باقى است كه نابود نشده و از بين نمى‏رود.

البديع

البديع معناه مبدع البدائع و محدث الأشياء على غير مثال و احتذاء، و هو فعيل بمعنى مفعل كقوله عزوجل: عذاب أليم و المعنى مؤلم و يقول العرب: ضرب و جيع و المعنى، موجع، و قال الشاعر عى هذا المعنى:

أ من ريحانة الداعي السميع   يؤرقني و أصحابي هجوع

فالمعنى الداعى المسمع، و البدع الشى‏ء الذى يكون أولا فى كل أمر، و منه قوله عزوجل: (قل ما كنت بدعا من الرسل) أى لست بأول مرسل، و البدعة اسم ما ابتدع من الدين و غيره، و قد قال الشاعر فى هذا المعنى:

و كفاك لم تخلقا للندى   و لم يك بخلهما بدعة
فكف عن الخير مقبوضة   كما حط عن مائة سبعة
و أخرى ثلاثة آلافها   و تسع مائيها لها شرعة

و يقال: لقد جئت بأمر بديع أى مبتدع عجيب.

سازنده

(بديع) يعنى او چيزهاى نو و بدون نمونه و الگو به وجود آورنده است.

(بديع) بر وزن (فعيل) به معناى انجام دهنده است، مثل سخن خداوند كه فرموده است: (عذاب اليم) يعنى عذابى دردناك است. عرب‏ها مى‏گويند: (ضرب و جيع) كه به مناى كتك زدن با درد است و شاعر به همين معنا گفته است: آيا از بوى خوشى كه برانگيزنده و خبر دهنده است مرا برگ برگ مى‏كنى در حالى كه يارانم در خواب هستند.. معناى داعى سميع در شعر (داعى مسمع) است. بديع چيزى است كه در هر چيزى اول مى‏باشد و كلام خداوند همين است كه فرمود: بگو: من پيامبر جديدى نيستم.(65) يعنى من اولين فرستاده نمى‏باشم و (بدعت) چيزى است كه در دين و يا غير دين ايجاد شود. شاعر در همين مورد مى‏گويد: دست‏هاى تو براى بخشش آفريده نشده است و بخل آن دو چيز تازه‏اى نيست، پس از خير دست كشيده، همان طورى كه از صد به هفت قناعت كرد، دست ديگر بر سه هزار و نهصد آن گذرى است، گفته مى‏شود: چيز (بديعى) آورده‏اى يعنى كار عجيبى انجام داده‏اى.

البارى‏ء

البارى‏ء معناه أنه بارى‏ء البرايا، أى خالق الخلائق، برأهم يبرأهم أى خلقهم يخلقهم، و البرية الخليقة، و أكثر العرب على ترك همزها، و هى فعيلة بمعنى مفعولة، و قال بعضهم: بل هى مأخوذة من بريت العود، و منهم من يزعم أنه من البرى و هو التراب أى خلقهم من التراب، و قالوا: لذلك لا يهمز.

آفريدگار

(بارى‏ء) يعنى اين كه او آفريننده آفريننده‏ها است و آفريدگار مخلوقات مى‏باشد و مخلوقات را آفريده و مى‏آفريند و آفريده است. بيشتر عرب‏ها بدون همزه تلفظ مى‏كنند و (بريه) بر وزن (فعليه) به معناى ساخته شده است. بعضى ديگر گفته‏اند: اين كلمه از (چوب را تراشيدم.) گرفته شده است و بعضى ديگر خيال مى‏كنند كه از ريشه (برى) به معناى خاك است يعنى آنان را از خاك آفريده و گفته‏اند به همين دليل با همزه خوانده نمى‏شود.

الأكرم

الأكرم معناه الكريم، و قد يجى‏ء أفعل فى معنى الفعيل، مثل قوله عزوجل: (و هو أهون عليه) أى هين عليه، و مثل قوله عزوجل: لا يصلاها الا الأشقى و قوله: (و سيجنبها الأتقى) يعنى بالأشقى و الأتقى الشقى و التقى، و قد قال الشاعر فى هذا المعنى:

إن الذي سمك السماء بنى لنا   بيتا دعائمه أعز و أطول

گرامى

به معناى پسنديده است و وزن (افعل) گاهى به معناى فعيل مى‏آيد، مانند سخن خداوند كه فرموده است: او بر آن آسان‏تر است.(66) و نيز سخن خداوند كه فرموده است: جز انسان شقى را نمى‏سوزاند و از نيكوكاران دورى مى‏كند.(67) كه منظور از (اشقى و اتقى، شقى و تقى) مى‏باشد و شاعر در همين معنا سروده است: كسى كه براى ما آسمان را ساخته است، خانه‏اى ساخته كه ستون‏هايش عزيز و بلند است.

الظاهر

الظاهر معناه أنه الظاهر باياته التى أظهرها من شواهد قدرته و آثار حكمته و بينات حجته التى عجز الخلق جميعا عن ابداع أصغرها و انشاء أيسرها و أحقرها عندهم كما قال الله عزوجل: (ان الذين تدعون من دون الله لم يخلقوا ذبابا و لو اجتمعوا له) فليس شى‏ء من خلقه الا و هو شاهد له على وحدانيته من جميع جهاته، و أعرض تبارك و تعالى عن وصف ذاته فهو ظاهر باياته و شواهد قدرته، محتجب بذاته، و معنى ثان أنه ظاهر غالب قادر على ما يشاء، و منه قوله عزوجل: (فأصبحوا ظاهرين) أى غالبين لهم.

آشكار

(ظاهر) يعنى اين كه خداوند به وسيله نشانه‏هاى خود آشكار است به طورى كه به عنوان شاهد قدرت و آثار حكمت و بيان حجتش از چيزهايى كه تمام مردم از ساختن كوچك‏ترين و به وجود آوردن آسان‏ترين آنها در نگاهشان ناتوان هستند، آشكار ساخته است، همان طورى كه فرموده است: كسانى كه غير از خدا چيزهايى ديگر را مى‏پرستند، اگر آنها را جمع كنند، نمى‏توانند پشه‏اى بيافرينند.(68)

بنابراين چيزى از آفريده‏هاى او نيست مگر اين كه شاهد بر يگانگى او از هر جهت مى‏باشد. خداوند ذات خود را توصيف نكرده است، بلكه او به نشانه‏ها و شواهد قدرتش آشكار است در حالى كه ذاتش پنهان مى‏باشد. معناى ديگر (ظاهر) اين است كه بر هر چيزى پيروز و توانا است كه آن را مى‏خواهد و سخن خداوند كه فرموده است: پس ظاهر گرديدند.(69) يعنى بر آنها پيروز شدند.

الباطن

الباطن معناه أنه قد بطن عن الأوهام، فهو باطن بلا احاطة، لا يحيط به محيط لأنه قدم الفكر فخبت عنه و سبق المعلوم فلم يحط به وفات الأوهام فلم تكتنهه، و حارت عنه الأبصار فلم تدركه، فهو باطن، و محتجب كل محتجب، بطن بالذات، و ظهر و علا بالايات، فهو الباطن بلا حجاب و الظاهر بلا اقتراب؛ و معنى ثان أنه باطن كل شى‏ء أى خبير بصير بما يسرون و ما يعلنون و بكل ما ذرأ؛ و برأ؛ و بطانة الرجل و ليجته من القوم الذين يداخلهم و يداخلونه فى دخيلة أمره، و المعنى أنه عالم بسرائرهم، لا أنه عزوجل يبطن فى شى‏ء يواريه.

باطن

باطن يعنى اين كه او از گمان‏ها (و خيال‏ها) مخفى مى‏باشد، بنابراين او درون است بدون اين كه مسلطى بر او تسلط داشته باشد، زيرا او بر انديشه سبقت دارد. يعنى از خيال پنهان است و بر دانسته‏ها مقدم مى‏باشد، بنابراين دانسته‏ها بر او تسلط ندارد و بر ذهن‏ها مقدم است، و او را درك نكرده‏اند و چشم نسبت به او ناتوان و نمى‏توانند درك كنند. پس او درون هر درونى و پوشيده هر پوشيده‏اى است. به ذات خود پوشيده و به آياتش آشكار و پيروز مى‏باشد. پس او پنهان بدون پوشش و آشكار، بدون نزديكى است. معناى دوم اين است كه او آگاه هر چيز است، يعنى آگاه و بينا به آن چه كه مخفى مى‏كنند و يا آشكار مى‏سازند و به هر چه منتشر ساخته و آفريده مى‏گردد، مى‏باشد. ويژگى شخص در مورد خويشانش است كه در هر حادثه‏اى در كارشان دخالت مى‏كند و يا آنان دخالت مى‏كنند، به اين معنا كه خداوند دانا به اسرار آنان است نه آن كه خداوند در چيزى مخفى مى‏شود كه آن چيز او را مى‏پوشاند.

الحى

الحى معناه أنه الفعال المدبر، و هو لنفسه لا يجوز عليه الموت و الفناء، و ليس يحتاج الى حياة بها يحيى.

زنده

(حى) يعنى اين كه او فعال و مدبر است. او زنده به خويش است و مرگ و نيستى نسبت به او جايز نمى‏باشد و نيازمند به زندگى كه به وسيله آن زنده باشد، نيست.

الحكيم

الحكيم معناه أنه عالم، و الحكمة فى اللغة العلم، و منه قوله عزوجل: (يؤتى الحكمة من يشاء) و معنى ثان أنه محكم و أفعاله محكمة متقنة من الفساد، و قد حكمته و أحكمته لغتان، و حكمة اللجام سميت بذلك لأنها تمنعه من الجرى الشديد و هى ما أحاطت بحنكه.

حكيم

معناى حكيم اين است كه او آگاه (عالم) است. حكمت در زبان (عربى) علم است و از همين باب است كه خداوند فرموده است: به هر كس بخواهد حكمت مى‏دهد.(70) معناى ديگر حكيم اين است كه او محكم كننده است و كارهايش استوار و به دور از هر گونه فساد مى‏باشد.

(حكمته و احكمته) دو كلمه هستند يعنى آن را محكم كردم و افسار را از آن جهت (حكمته) گفته‏اند كه (حيوان را) از تند رفتن نگه مى‏دارد و بر لگام آن احاطه دارد.

العليم

العيم معناه أنه عليم بنفسه، عالم بالسرائر، مطلع على الضمائر، لا يخفى عليه خافية، و لا يعزب عنه مثقال ذرة، علم الأشياء قبل حدوثها، و بعد ما أحدثها، سرها و علانيتها، ظاهرها و باطنها، و فى علم عزوجل بالأشياء على خلاف علم الخلق دليل على أنه تبارك و تعالى بخلافهم فى جميع معانيهم و الله عالم لذاته، و العالم من يصح منه الفعل المحكم المتقن، فلا يقال: انه يعم الأشياء بعلم كما لا يثبت معه قديم غيره، بل يقال: انه ذات عالمة، و هكذا يقال فى جميع صفات ذاته.

آگاه

(عليم) يعنى اين كه او به ذاتش آگاه و به رازها دانا است. از درون آگاهى دارد، هيچ پوشيده‏اى بر او پوشيده نيست و به ذره‏اى از او مخفى نمى‏ماند، قبل از پيداش چيزها بر آنها آگاه بود، همان طور كه پس از ايجادشان بر پنهان و آشكار، ظاهر و باطنشان آگاه است. علم خداوند بر اشياء، بر خلاف علم مخلوقات، خود دليلى است كه خداوند در همه مفاهيم، مخالف آنان است.

خداوند دانا به ذات است و عالم كسى است كه كار محكم از او جايز است. بنابراين گفته نمى‏شود كه او چيزها را به علم مى‏داند، همان طورى كه در كنار او قديم ديگر اثبات نمى‏شود (موجودى نيست كه مثل خداوند هميشگى بوده و باشد.) بكله گفته مى‏شود: او ذاتى دانا دارد و همين طور در همه صفت‏هاى ذاتى او چنين گفته مى‏شود.

الحليم

الحليم معناه أنه حليم عمن عصاه لا يعجل عليهم بعقوبته.

بردبار

يعنى اين كه او بر كسى كه نافرمانى‏اش كند، صبور است و در عذاب كردن عجله نمى‏كند.

الحفيظ

الحفيظ الحافظ، و هو فعيل بمعنى الفاعل، و معناه أنه يحفظ الأشياء و يصرف عنها البلاء، و لا يوصف بالحفظ على معنى العلم لأنا نوصف بحفظ القرآن و العلوم على المجاز، و المراد بذلك أنا اذا علمناه يذهب عنا كما اذا حفظنا الشى‏ء لم يذهب عنا.

نگه دارنده

(حفيظ) يعنى نگهبان و بر وزن فعيل و به معناى فاعل و انجام دهنده مى‏باشد. يعنى او چيزها را نگه مى‏دارد و بلاها را از آنها دور مى‏سازد و خداوند به حفظ بر معناى علم توصيف نمى‏شود، زيرا ما كه به حفظ قرآن و يا دانش توصيف مى‏شويم، به شكل مجازى است و منظورمان اين است كه هر وقت آن را دانستيم، از ذهن ما نمى‏رود، همان طورى كه وقتى چيزى را نگه مى‏داريم، از نزد ما نمى‏رود.

الحق

الحق معناه المحق، و يوصف به توسعا لأنه مصدر و هو كقولهم غياث المستغيثين و معنى ثان يراد به أن عبادة الله هى الحق و عبادة غيره هى الباطل، و يؤيد ذلك قوله عزوجل: (ذلك بأن الله هو الحق و أن ما يدعون من دونه هو الباطل) أى يبطل و يذهب و لا يملك لأحد ثوابا و لا عقابا.

حق

حق به معناى محق است و از باب وسعت دادن در معنا به آن وصف مى‏شود، زيرا حق، مصدر است و مثل عبارت (غياث المستغيثين) پناه پناه دهندگان مى‏باشد. (البته) حق معناى ديگر هم دارد. يعنى عبادت خداوند بر حق است و عبادت غير او باطل مى‏باشد و سخن خداوند اين را تأييد مى‏كند كه فرموده است: آن به خاطر اين است كه خداوند همان حق است و آن چه به خاطر او (به عنوان خدايى) مى‏خوانند، باطل است. يعنى باطل مى‏شود و از بين مى‏رود و براى كسى مالك پاداش و عذاب نيست.

الحسيب

الحسيب معناه أنه المحصى لكل شى‏ء، العالم به، لا يخفى عليه شى‏ء، و معنى ثان أنه المحاسب لعباده يحاسبهم بأعمالهم و يجازيهم عليها، و هو فعيل على معنى مفاعل مثل جليس و مجالس، و معنى ثالث: أنه الكافى، و الله حسبى و حسبك أى كافينا، و أحسبنى هذا الشى‏ء أى كفانى، و أحسبته أى أعطيته حتى قال: حسبى، و منه قوله عزوجل: (جزاء من ربك عطاء حسابا) أى كافيا.

حساب گر

(حسيب) يعنى او شمارش كننده همه چيزها است، به آن دانا است و چيزى بر او پوشيده نيست. معناى دوم (حسيب) اين است كه او بر بندگانش حساب گر است، كار آنها را حساب مى‏كند و به آنها پاداش مى‏دهد. (حسيب) بر وزن فعيل به معناى مفاعل است. مثل (جليس و مجالس). معناى سوم (حسيب) اين است كه او كافى است. (خداوند براى من و تو كافى است.) و اين چيز براى من كافى است و كفايتم مى‏كند. و (احسبته) يعنى به او آن چنان بخشش كردم تا اين كه گفت: بس است و سخن خداوند هم اين چنين است كه فرمود: پاداش از سوى خداوند تو، يك پاداش حساب شده است. يعنى كافى مى‏باشد.

الحميد

الحميد معناه المحمود، و هو فعيل فى معنى المفعول، و الحمد نقيض الذم، و يقال: حمدت فلانا اذا رضيت فعله و نشرته فى الناس.

ستوده

معناى (حميد) ستوده است و بر وزن فعيل اما به معناى مفعول است. ستايش ضد سرزنش مى‏باشد. وقتى از كار كسى خشنود باشى و آن را ميان مردم مطرح كنى، گفته مى‏شود: فلانى را ستايش كردى.

الحفى

الحفى معناه العالم، و منه قوله عزوجل: (يسئلونك كأنك حفى عنها) أى يسألونك عن الساعة كأنك عالم بوقت مجيئها، و معنى ثان أنه اللطيف، و الحفاية مصدر؛ الحفى: اللطيف المحتفى بك ببرك و بلطفك.

عالم

(حفى) يعنى آگاه كه خداوند فرموده است: از تو مى‏پرسند، مثل اين كه عالم هستى.(71) يعنى از تو در هنگام قيامت مى‏پرسند مثل اين كه به وقت رسيدن آن آگاه هستى. معناى ديگر (حفى) اين است كه او لطيف است. (الحفايه) مصدر است. (الحفى) يعنى لطيفى كه بر نيكى‏ها و لطائف تو آگاه است.

الرب

الرب معناه المالك، و كل من ملك شيئا فهو ربه، و منه قوله عزوجل: (ارجع الى ربك) أى الى سيدك و مليكك، و قال قائل يوم حنين: لأن يربنى رجل من قريش أحب الى من أن يربنى رجل من هوازن. يريد يملكنى و يصير لى ربا و مالكا، و لا يقال لمخلوق: الرب بالألف و اللام لأن الألف و اللام دالتان على العموم، و انما يقال للمخلوق: رب كذا فيعرف بالاضافة لأنه لا يملك غيره فينسب الى ما يملكه، و الربانيون نسبوا الى التأله و العبادة للرب فى معنى الربوبية له، و الربيون الذين صبروا مع الأنبياء (عليهما السلام).

پروردگار

(رب) به معناى مالك است. كسى كه مالك چيزى باشد، او پروردگارش مى‏باشد و خداوند فرموده است: به سوى پروردگار خود برگرد.(72) يعنى به سوى سرور و مالك خود برگرد و شخصى در روز جنگ حنين گفت: اين كه مردى از قريش پروردگار من باشد، براى من دوست داشتنى‏تر از آن است كه مردى از قبيله هوازن پروردگار من باشد. ينى مالك من شود و پروردگار و مالك من گردد. به مخلوق (الرب) با الف و لام گفته نمى‏شود، زيرا الف و لام دلالت بر عموم مى‏كند، بلكه به مخلوق (رب فلان) گفته مى‏شود و با اضافه شناخته مى‏گردد، زيرا آن چيز را غير آن شخص، مالك نيست. بنابراين به آن چه كه مالك آن است، نسبت داده مى‏شود.

(ربانيون) منسوب به تأله و عبادت پروردگار مى‏باشد، يعنى پرورده شده خداوند و آنها كسانى هستند كه همراه پيامبران صبورى كردند.

الرحمن

الرحمن معناه الواسع الرحمة عباده يعمهم بالرزق و الانعام عليهم، و يقال: هو اسم من أسماء الله تبارك و تعالى فى الكتب لا سمى له فيه و يقال للرجل: رحيم القلب و لا يقال: الرحمن لأن الرحمن يقدر على كشف البلوى و لا يقدر الرحيم من خلقه على ذلك، و قد جوز قوم أن يقال للرجل: رحمن وأرادوا به الغاية فى الرحمة، و هذا خطأ، و الرحمن هو لجميع العالم و الرحيم بالمؤمنين خاصة.

مهربان

(رحمان) يعنى رحمت خداوند بر بندگانش وسيع است كه شامل روزى و نعمت دهى بر آنان هم مى‏گردد. گفته مى‏شود: اين نام از نام‏هاى خداوند در كتاب‏ها است و در اين خصوص براى او هم نامى وجود ندارد. به شخص گفته مى‏شود: (رحيم القلب) ولى گفته مى‏شود: (رحمان)، زيرا رحمان يعنى اين كه نسبت به برطرف كردن گرفتارى‏ها توانا است، ولى بندگان خدا نسبت به اين كار، توانا نيستند. بعضى به اين كه به شخص (رحمان) گفته مى‏شود، جايز مى‏دانند و منظورشان، نهايت مهربانى است و اين اشتباه است. رحمان براى همه جهانيان و رحيم مخصوص مؤمنان است.

الرحيم

الرحيم معناه أنه رحيم بالمؤمنين يخصهم برحمته فى عاقبة أمرهم كما قال الله عزوجل: و كان بالمؤمنين رحيما و الرحمن و الرحيم اسمان مشتقان من الرحمة على وزن ندمان و نديم، و معنى الحرمة النعمة، و الرحم المنعم كما قال الله عزوجل لرسول (صلى الله عليه و آله و سلم): (و ما أرسلناك الا رحمة للعالمين) يعنى نعمة عليهم و يقال للقرآن: هدى و رحمة، و للغيث رحمة يعنى نعمة، و ليس معنى الرحمة الرقة لأن الرقة عن الله عزوجل منفية، و انما سمى رقيق القلب من الناس رحيما لكثرة ما توجد الرحمة منه، و يقال: ما أقرب رحم فلان اذا كان ذا مرحمة و بر، و المرحمة الرحمة، و يقال: رحمته مرحمة و رحمة.

بخشنده

(رحيم) يعنى اين كه خداوند به مؤمنان، بخشنده است و در نهايت كار آنها را به رحمت خويش ويژه ساخته است، همان طورى كه خداوند فرموده است: به مؤمنان رحيم بود. رحمان و رحيم (و نام مشتق از رحمت بر وزن ندمان و نديم است.) معناى رحمت، نعمت است و راحم به معناى نعمت دهنده مى‏باشد. همان طورى كه خداوند به پيامبر خود فرموده است: تو را فقط براى رحمت به جهانيان فرستاديم. يعنى بر جهانيان نعمت است و به قرآن، هدايت و رحمت و به ياران هم رحمت به معناى نعمت گفته مى‏شود. رحمت، به معناى دلسوزى نيست، زيرا دلسوزى از خداوند نفى شده است و به اين دليل به افراد دلسوز رحيم گفته مى‏شود كه در آنها نعمت بسيارى ديده شده است و زمانى كه شخصى اهل نعمت دهى و بخشش باشد، مى‏گويند: فلانى تا چه اندازه به رحمت نزديك است. مرحمت نيز به معناى رحمت است و گفته مى‏شود: (رحمته، مرحمة و رحمة) يعنى به او نعمت دادم.

الذارى

الذارى‏ء معناه الخالق يقال: ذرأ الله الخلق و برأهم أى خلقهم و قد قيل: ان الذرية منه اشتق اسمها كأنهم ذهبوا الى أنها خلق الله عزوجل خلقها من الرجل، و أكثر العرب على ترك همزها و انما تركوا الهمزة فى هذا المذهب لكثرة ترددها فى أفواههم كما تركوا همزة البرية و همزة برى و أشباه ذلك، و منهم من يزعم أنها من ذروت أو ذريت معا يريد أنه قد كثرهم و بثهم فى الأرض بثا، كما قال الله تعالى: (و بث منهما رجالا كثيرا و نساء).

آفريدگار

(ذارى) به معناى آفريدگار است. مثل اين كه گفته مى‏شود: خداوند آنها را آفريد. نقل شده است: نام (الذريه) از همين ماده (ذرى) مى‏باشد. مثل اين كه آنها معتقدند كه خداوند، ذريه شخص را از آن شخص آفريده است. بسيارى از عرب‏ها همزه را در اين كلمه رها كرده‏اند و همان طورى كه همزه (البريه) و همزه (برى) و امثال آن را به خاطر فراوانى كاربرد رها كرده‏اند، در (اذريه) هم رها مى‏كنند. بعضى گمان مى‏كنند كه آن از ماده (ذروت) يا (ذريت) است. يعنى اين كه خداوند، آنها را فراوان و در روى زمين قرار داده است. مثل اين كه خداوند فرموده است: و از آن دو، مردان و زنان زيادى به وجود آورد.(73)

الرازق

الرازق معناه أنه عزوجل يرزق عباده برهم و فاجرهم رزقا بفتح الراء رواية من العرب، و لو أرادوا المصدر لقالوا: رزقا، بكسر الراء و يقال: ارتزق الجند رزقة واحدة أى أخذوه مرة واحدة.

روزى دهنده

(رازق) يعنى اين كه خداوند به بندگان خوب و بد خود روزى مى‏دهد، (رزق) نيز يكى از نقل‏هاى عرب زبانان در مورد روزى مى‏باشد كه اگر منظورشان مصدر باشد، (رزق) مى‏گويند و گفته مى‏شود: لشكر يك بار روزى داده شد، يعنى يك بار روزى گرفتند.

الرقيب

الرقيب معناه الحافظ و هو فعيل بمعنى فاعل، و رقيب القوم حارسهم.

رقيب

(رقيب) به معناى نگهبان و بر وزن فعيل به معناى فاعل است و منظور از رقيب قوم، نگهبان آن گروه مى‏باشد.

الرؤوف

الرؤوف معناه الرحيم، و الرأفة الرحمة.

مهربان

(رؤوف) به معناى رحيم و رأفت يعنى رحمت است.

الرائى

الرائى معناه العالم، و الرؤية العلم، و معنى ثان: أنه المبصر و معنى الرؤية الابصار، و يجوز فى معنى العلم لم يزل رائيا، و لا يجوز ذلك فى معنى الابصار.

آگاه

(رائى) به معناى عالم است و رويه به معناى علم مى‏باشد. (رائى) يعنى اين كه خداوند بيننده است و (رؤيت) به معناى ديدن مى‏باشد. در مورد (رائى) كه علم است، مى‏توان گفت: خداوند از ازل رائى (آگاه) بود ولى در رائى به معناى ديدن، چنين معنايى ندارد.

السلام

السلام معناه المسلم، و هو توسع الأن السلام مصدر، والمراد به أن السلامة تنال من قبله، و السلام و السلامة مثل الرضاع و الرضاعة و اللذاذ و اللذاذة، و معنى ثان أنه يوصف بهذه الصفة لسلامته مما يلحق الخلق من العيب والنقص و الزوال و الانتقال و الفناء و الموت، و قوله عزوجل: (لهم دار السلام عند ربهم) فالسلام هو الله عزوجل و داره الجنة، و يجوز أن يكون سماها سلاما لأن الصائر اليها يسلم فيها من كل ما يكون فى الدنيا من مرض و وصب و موت و هرم و أشباه ذلك، فهى دار السلامة من الافات و العاهات، و قوله عزوجل (فسلام لك من أصحاب اليمين) يقول: فسلامة لك منهم أى يخبرك عنهم سلامة و السلامة فى اللغة الصواب و السداد أيضا، و منه قوله عزوجل: (و اذا خاطبهم الجاهلون قالوا سلاما) أى سدادا و صوابا، و يقال: سمى الصواب من القول سلاما لأنه يسلم من العيب و الاثم.

سلام

(سلام) به معناى مسلم مى‏باشد كه نوعى وسعت در معنا است، زيرا سلام، مصدر است يعنى سلامت از ناحيه او مى‏باشد و سلام و سلامة مثل رضاع و رضاعة و يا لذاذ و لذاذة. معناى دوم آن، اين مى‏باشد كه خداوند زمانى كه به واسطه اين صفت، توصيف مى‏شود از هر عيب، نقص، هلاكت، جابجايى، نابودى و مرگ كه از اوصاف بندگان مى‏باشد، در امان است. خداوند فرموده است: براى آنان نزد خداوند درود و سلامت است.(74) پس سلام همان خداوند و خانه او بهشت مى‏رود، و وارد آن مى‏شود، در آن جا از هر چيزى كه در دنيا از بيمارى، مرگ، پيرى و مانند آن وجود داشته است، در امان مى‏باشد. بنابراين آن جا خانه امن از آفت‏ها و بيمارى‏ها است. خداوند فرموده است: سلام بر تو از اصحاب يمين.(75) گفته مى‏شود: سلام براى تو از آنان يعنى به تو سلامتى آنان خبر مى‏دهد و سلامت در لغت، درستى و استوارى نيز مى‏باشد و مثل سخن خداوند كه فرموده است: زمانى كه نادانان آنها را مورد خطاب قرار دهند، به آنها مى‏گويند: سلام.(76) و منظور سخن روشن و واضع است و گفته شده است: به همين دليل به سخن، سلام مى‏گويند كه از عيب و گناه سالم است.

المؤمن

المؤمن معناه المصدق، و الايمان التصديق فى للغة يدلك على ذلك قوله عزوجل حكاية عن اخوة يوسف (عليه السلام): (و ما أنت بمؤمن لنا و لو كنا صادقين) فالعبد مؤمن مصدق بتوحيد الله و باياته، و الله مؤمن مصدق لما و عده و محققه، و معنى ثان: أنه محقق حقق و حدانيته باياته عند خلقه و عرفهم حقيقته لما أبدى من علاماته و أبان من بيناته و عجائب تدبيره و لطائف تقديره، و معنى ثالث أنه آمنهم من الظلم و الجور، قال الصادق: سمى البارى‏ء عزوجل مؤمنا لأنه يؤمن من عذابه من أطاعه، و سمى العبد مؤمنا لأنه يؤمن على الله عزوجل فيجيز الله أمانه و قال (عليه السلام): المؤمن من آمن جاره بوائقه، و قال (عليه السلام): المؤمن الذى يأتمنه المسلمون على أموالهم و أنفسهم.

تصديق كننده

مؤمن به معناى تصديق كننده است و در لغت ايمان به معانى تصديق است و سخن خداوند در قرآن از قول برادران حضرت يوسف بر همين موضوع دلالت مى‏كند كه فرموده است: اگر چه راست بگوييم، تو حرف ما را قبول نمى‏كنى.(77) پس بنده، مؤمن و قبول كننده توحيد و آيات خدا مى‏باشد و خداوند، مؤمن و قبول كننده آن چه كه وعده داده است و انجام دهنده آن مى‏باشد. معناى دوم اين است كه خداوند يگانگى خويش را با آيات خود نزد بندگانش به اثبات رسانده و حقيقت خود را به آنان، به وسيله آن چه كه از نشانه‏هاى خود آشكار كرده و از دليل‏هاى خود و تدبيرهاى شگفت و تقديرهاى ظريف خود كه پرده برداشته است معرفى نموده است. معناى سوم مؤمن اين است كه او آنان را از ستم در امان ساخته است. امام صادق (عليه السلام) فرمود: خداوند نيز مؤمن ناميده شده است، زيرا كسى كه از او اطاعت كند، او را از عذاب خود در امان نگه مى‏دارد و به بنده مؤمن گفته مى‏شود، زيرا به درگاه خداوند امان مى‏جويد و خداوند امان او را مى‏پذيرد و نيز آن حضرت فرموده است: مؤمن كسى است كه همسايه‏اش از دست او در امان باشد و باز مى‏فرمايد: مؤمن كسى است كه از او بر دارايى و جان خود مطمئن باشد.

المهمين

المهمين معناه الشاهد، و هو كقوله عزوجل: (و مهيمنا عليه) أى شاهدا عليه، و معنى ثان أنه اسم مبنى من الأمين اسم من أسماء الله عزوجل، ثم بنى كما بنى المبيطر من البيطر و البيطار، و كأن الأصل فيه مؤيمن فقلبت الهمزة هاء كما قلبت همزة أرقت و أيهات فقيل: هرقت و هيهات، و أمين اسم من أسماء الله عزوجل، و من طول الألف أراد يا أمين فأخرجه مخرج قولهم: أزيد. على معنى يا زيد، و يقال: المهيمن اسم من أسماء الله عزوجل فى الكتب السابقة.

گواهى دهنده

مهيمن به معناى شاهد است. مانند سخن خداوند كه فرموده است: گواه بر او است.(78) معناى دوم آن است كه اسم مبنى از ريشه (الامين) باشد و (الامين) نامى از نام‏هاى خداوند است و همان طورى كه كلمه (مبيطر) از (بيطر و بيطار) گرفته شده است كلمه مهيمن نيز از آن ساخته شده است، مثل اين كه اصل آن (مؤيمن) بوده كه همزه آن به هاء تبديل شده است، همان طورى كه كلمه (أرقت و ايهات) همزه تبديل شده و (هرقت و هيهات) ساخته شده است. امين نامى از نام‏هاى خداوند مى‏باشد و كسى كه الف آن را كشيده ادا كند، در واقع (يا امين) مى‏خواند، مثل كسى كه مى‏گويد: (ازيد) به معناى (يا زيد) و گفته مى‏شود: (مهيمن) نامى از نام‏هاى خداوند دركتاب‏هاى (آسمانى) قبلى است.

العزيز

العزيز معناه أنه لا يعجزه شى‏ء و لا يمتنع عليه شى‏ء أراده، فهو قاهر للأشياء، غالب غير مغلوب، و قد يقال فى المثل: من عزبز أى من غلب سلب، و قوله عزوجل حكاية عن الخصمين: (و عزتى فى الخطاب) أى غلبنى فى مجاوبة الكلام، و معنى ثان: أنه الملك و يقال للملك: عزيز كما قال اخوة يوسف ليوسف (عليه السلام): (يا أيها العزيز) و المراد به يا أيها الملك.

عزيز

عزيز يعنى چيزى خداوند را ناتوان نمى‏كند و هر چه بخواهد انجام مى‏دهد. و بر تمام چيزها پيروز است و هرگز شكست نمى‏خورد. ضرب المثل مى‏گويد: كسى كه پيروز شود، غارت مى‏كند. در كلام خداوند به نقل از دو طرف دعوا آمده است: او بر من در سخن گفتن پيروز شد. يعنى در گفت و گو بر من غالب آمد. معناى دوم عزيز اين است كه او پادشاه است و به پادشاه عزيز مى‏گويند همان طورى كه برادران يوسف به آن حضرت عرض كردند: اى عزيز(79) و منظور (اى پادشاه) بود.

الجبار

الجبار معناه القاهر الذى لا ينال، و له التجبر و الجبروت أى التعظم والعظمة، و يقال للنخلة التى لا تنال: جبارة، و الجبر أن تجبر انسانا على ما يكرهه قهرا تقول: جبرته على أمر كذا و كذا، و قال الصادق (عليه السلام): لا جبر و لا تقويض بل أمر بين أمرين عنى بذلك: أن الله تبارك و تعالى لم يجبر على المعاصى و لم يفوض اليهم أمر الدين حتى يقولون فيه بارائهم و مقائسهم فانه عزوجل قد حد و وظف و شرع و فرض و سن و أكمل لهم الدين، فلا تفويض مع التحديد و التوظيف و الشرع و الفرض و السنة و اكمال الدين.

شكست‏ناپذير

جبار به معناى قدرتمندى كه مغلوب نمى‏شود و تجبر و جبروت يعنى بزرگ و روزى و عظمت به او تعلق دارد. به درخت نخلى كه بلند و غير قابل دسترس باشد، جباره مى‏گويند و (جبر) يعنى اين كه كسى را بر آن كارى كه علاقه ندارد به زور وادار كنى كه آن كار را انجام دهد، مى‏گويى: او را بر چنين و چنان كارى مجبور ساختم. امام صادق (عليه السلام) فرمودند: جبر (مجبور شدن بر كارى) و تفويض (واگذارى كارها به انسان) وجود ندارد، بلكه امر چيزى ميان آن دو مى‏باشد و منظور اين است كه خداوند بندگانش را بر نافرمانى مجبور نساخته است و كار دين را هم بر آنان نداده است تا در آن به نظريات و اندازه‏هاى خود سخن بگويند. خداوند معين كرده، موظف نموده، قانون ساخته، واجب و مستحب تعيين كرده و دين خود را براى انسانها كامل كرده است و با وجود تعيين، وظيفه مشخص كردن قانون، واجب و مستحب و كامل كردن دين جايى براى تفويض (واگذار كردن كارها به خود انسان) وجود ندارد.

المتكبر

المتكبر مأخوذ من الكبرياء، و هو اسم للتكبر و التعظم.

(متكبر) از كبرياء گرفته شده كه نامى براى تكبر و بزرگ بينى است.

السيد

السيد معناه الملك، و يقال لملك القوم و عظيمهم: سيدهم، و قد سادهم يسودهم. و قيل لقيس بن عاصم: بم سدت قومك؟ قال: ببذل الندى، و كف الأذى، و نصر المولى، و قال النبى (صلى الله عليه و آله و سلم): على سيد العرب، فقالت عائشة: يا رسول الله ألست سيد العرب؟ فقال: أنا سيد ولد آدم، و على سيد العرب، فقالت: يا رسول الله و ما السيد؟ قال: من افترضت طاعته كما افترضت طاعتى و قد أخرجت هذا الحديث مسندا فى كتاب معانى الأخبار، فعلى هذا الحديث السيد هو الملك الواجب الطاعة.

سرور

سيد به معناى پادشاه است. به پادشاه و بزرگ هر ملتى سيد آن ملت مى‏گويند. بر آنان پادشاهى كرد و پادشاهى مى‏كند. به قيس بن عاصم گفته شد: به چه وسيله‏اى بر قوم خود آقايى كردى؟ گفت: به بخشيدن ثروت، آزار نرساندن و يارى كردن دوستان. پيامبر اكرم (صلى الله عليه و آله و سلم) فرمودند: على، سيد عرب است. عايشه گفت: اى رسول خدا! آيا شما سيد عرب نيستند؟ آن حضرت فرمودند: من سيد فرزندان آدم و على سيد عرب است. عايشه پرسيد: اى رسول خدا! سيد به چه معنا است؟ آن حضرت فرمودند: سيد يعنى كسى كه فرمان بردارى از او واجب است همان طورى كه اطاعت از من واجب است. اين حديث را در كتاب (معانى الاخبار) به صورت مستند آورده‏ام و بنابراين حديث، سيد يعنى پادشاهى كه اطاعت از او واجب است.

السبوح

هو اسم مبنى على فعول، و ليس فى كلام العرب فعول الا سبوح و قدوس، و معناهما واحد، و سبحان الله تنزيها له عن كل مالا ينبغى أن يوصف به، و نصبه لأنه فى موضع فعل على معنى تسبيحا لله يريد سبحت تسبيحا لله، و يجوز أن يكون نصبا على الظرف، و معناه نسبح لله و سبحوا لله.

سبوح

(سبوح) اسمى مبنى بر وزن فعول است كه در زبان عربى به جز كلمه سبوح و قدوس كه هر دو يك معنا دارند، كلمه‏اى بر وزن فعول وجود ندارد و سبحان الله به معناى پاكيزه دانستن خداوند از هر آن چه شايسته نيست، مى‏باشد. (سبحان) حركت نصب (فتحه) دارد زيرا به جاى فعل به معناى (تسبيحا لله) آمده است و منظور اين است كه خداوند را تسبيح كردم و نصب بودن آن مى‏تواند به خاطر (ظرف) بودن باشد و منظورش اين است كه تسبيح خدا مى‏كنيم و آنها تسبيح خدا مى‏كنند.

الشهيد

الشهيد معناه الشاهد بكل مكان صانعا و مدبرا على أن المكان مكان لصنعه و تدبيره، لا على أن المكان مكان له، لأنه عزوجل كان و لا مكان.

گواه

شهيد به معناى شاهد بودن در هر جايى به عنوان آفريننده و تدبير كننده است. بنابراين كه آن مكان، مكان ساختن و تدبير آن چيز باشد و نه آن كه مكان، مكانى باشد كه خداوند در آن است، زيرا خداوند وجود داشت زمانى كه مكانى وجود نداشت.

الصادق

الصادق معناه أنه صادق فى وعده، و لا يبخس ثواب من يفى بعهده.

راست گو

صادق يعنى او در وعده‏اش راست گو است و در پاداش كسى به عهد خود وفا كند، بخيلى نمى‏كند.

الصانع

الصانع معناه أنه صانع كل مصنوع أى خالق كل مخلوق، و مبدع جميع البدائع، و كل ذلك دال على أنه لا يشبهه شى‏ء من خلقه، لأنا لم نجد فيما شاهدنا فعلا يشبه فاعله، لأنهم أجسام و أفعالهم غير أجسام و الله تعالى عن أن يشبه أفعاله، و أفعاله لحم و عظم و شعر و دم و عصب و عروق و أعضاء و جوارح و أجزاء و نور و ظلمة و أرض و سماء و حجر و شجر و غير ذلك من صنوف الخلق و كل ذلك فعله و صنعه عزوجل، و جميع ذلك دليل على وحدانيتة شاهد على انفراده و على أنه بخلاف خلقه و أنه لا شريك له.

و قال بعض الحكماء فى هذا المعنى و هو يصف النرجس:

عيون في جفون في فنون   بدت فأجاد صنعتها المليك
بأبصار التغنج طامحات   كأن حداقها ذهب سبيك
على غصن الزمرد مخبرات   بأن الله ليس له شريك

سازنده

صانع يعنى سازنده هر چيز ساخته شده‏اى و آفريدگار هر آفريده شده‏اى و ايجاد كننده تمام ساخته‏ها مى‏باشد و تمام آنها شاهد بر اين است كه هيچ كدام از آفريده‏هايش به او شباهت ندارد، زيرا ما آن چه را كه مشاهده مى‏كنيم، كارى را شبيه آن پيدا نمى‏شود، به خاطر اينكه آنچه كه كار را انجام مى‏دهد جسم مى‏باشد و كارهايشان غير از جسم‏هايشان مى‏باشد و خداوند پاك‏تر از آن است كه شبيه كارهاى خود باشد. و آنچه را كه خداوند آفريده از گوشت، استخوان، مو، خون، عصب، رگ، اعضاء، جوارح، اجزاء، نور، تاريكى، زمين، آسمان، درخت و انواع ديگر از آفريده‏ها مى‏باشد و تمام آنها، از سوى خداوند است و دليل بر يگانگى او و گواه بر تنهايى‏اش مى‏باشد و همين است كه خداوند را از آفريده‏هايش جدا مى‏كند و شريكى براى او نيست. بعضى از حكيمان درباره توصيف گل نرگس گفته‏اند:

چشم‏هايى در لابه لاى پيك‏ها بر شاخسار روييده‏اند و خداوند آنها را به خوبى آفريده است.

به ناز ديدگان به بالا مى‏نگرند مثل اين كه سياهى چشمشان طلاى ذوب شده است كه بر شاخسار زمرد گزارش گران اين حقيقت است كه براى خداوند شريكى وجود ندارد.

الطاهر

الطاهر معناه أنه متنزه عن الأشباه و الأنداد و الأضداد و الأمثال و الحدود و الزوال و الانتقال و معانى الخلق من الطول و العرض و الأقطار و الثقل و الخفة، و الرقة و الغلظة، والدخول و الخروج، و الملازقة و المباينة، والرائحة و الطعم، و اللون و المجسة، و الخشونة و اللين، و الحرارة و البرودة، و الحركة و السكون، و الاجتماع و الافتراق، و التمكن فى مكان دون مكان، لأن جميع ذلك محدث مخلوق و عاجز ضعيف من جميع الجهات، دليل على محدث أحدثه و صانع صنعه، قدر قوى طاهر من معانيها لا يشبه شيئا منها، لأنها دلت من جميع جهاتها على صانع صنعها و محدث أحدثها و أوجبت على جميع ما غاب عنها من أشباهها و أمثالها أن يكون دالة على صانع صنعها، تعالى الله عن ذلك علوا كبيرا.

طاهر

طاهر يعنى خداوند از شبيه، مثل، ضد، نمونه، چهار چوب، از بين رفتن، منتقل شدن، ويژگى‏هاى آفريده‏ها مثل طول، عرض، منطقه، سنگينى، سبكى، نازكى، زبرى، ورود، خروج، چسبندگى، جدايى، بو، مزه، رنگ، درشتى، نرمى، گرمى، سردى، حركت، سكون، جمع شدن، پراكندگى، بودن در جايى و نبودن در جاى ديگر پاك و دور مى‏باشد، زيرا همه اينها به وجود آمده‏اند و ناتوان آفريده شده‏اند و از همه جهت ضعيف هستند و گواه بر آن هستند كه ايجاد كننده‏اى آن را ايجاد كرده و سازنده‏اى آن را ساخته است. و آن سازنده و ايجاد كننده، توانا، قوى و پاك از آن مفاهيم است. چيزى از آنها شبيه او نيست، زيرا آنها از هر جهت گواه بر اين هستند كه سازنده‏اى آن‏ها را ساخته و پديد آورنده‏اى آنها را به وجود آورده و بر همه آن چه؟ از نظائر و امثال اين پديده‏ها كه از چشم پنهان است، واجب ساخته كه بر سازنده‏اى كه آن‏ها را ساخته، دلالت كنند و خداوند از اين آفريده‏ها برتر است.

العدل

العدل معناه الحكم بالعدل و الحق، و سمى به توسعا لأنه مصدر و المراد به العادل، و العدل من الناس المرضى قوله و فعله و حكمه.

عدل

عدل به معناى داورى بر اساس عدالت و حق است و به خاطر وسعت در لفظ به اين نام كه مصدر است ناميده شده است و مقصود، عادل است و انسان عادل كسى است كه سخن، كار و داورى‏اش مورد رضايت باشد.

العفو

العفو اسم مشتق من العفو على وزن فعول، و العفو: المحو، يقال: عفا الشى‏ء اذا امتحى و ذهب و درس، و عفوته أنا اذا محوته، و منه قوله عزوجل (عفا الله عنك لم أذنت لهم) أى محا الله عنك اذنك لهم.

بخشش

عفو، نامى است كه از عفو بر وزن فعول است به معناى پاك كردن است. گفته مى‏شود: (عفا الشى‏ء) زمانى كه پاك شود، از بين برود و نابود شود و زمانى كه چيزى را نابود كنيم، مى‏گوييم: من او را بخشيدم و خداوند در همين زمينه فرموده است: خداوند از تو بگذرد، چرا به آنها اجازه دادى.(80) يعنى تو به آنها اجازه دادى، خداوند از تو نابود كرد.

الغفور

الغفور اسم مشتق من المغفرة، و هو الغافر الغفار، و أصله فى اللغة التغطية و الستر، تقول: غفرت الشى‏ء اذا غطيته، و يقال: هذا أغفر من هذا أى أستر، و غفر الصوف و الخز ما علا فوق الثوب منهما كالزئبر، سمى لأنه ستر الثوب، و يقال لجنة الرأس: مغفر لأنها تستر الرأس، و الغفور: الساتر لعبده برحمته.

غفور

غفور اسمى است كه از مغفرت گرفته شده است و خداوند غافر و غفار مى‏باشد. اصل آن در لغت به معناى پوشش و پنهان بودن است. زمانى كه چيزى را بپوشانى، مى‏گويد: (غفرت الشى‏ء) يعنى چيزى را پوشاندم و گفته مى‏شود: اين از آن اغفر است يعنى پوشاننده‏تر است. به آن چه كه روى لباس از پشم و خز به شكل برآمده قرار مى‏گيرد، مى‏گويند: غفر الصدف و السخر و از آن جهت غفر مى‏گويند كه لباس را مى‏پوشاند و به سپر سر، مقفر مى‏گويند، زيرا سر را مى‏پوشاند و غفور، پوشانده بنده به وسيله رحمت است.

الغنى

الغنى معناه أنه الغنى بنفسه عن غيره و عن الاستعانة بالالات و الأدوات و غيرها، و الأشياء كلها سوى الله عزوجل متشابهة فى الضعف و الحاجة لا يقوم بعضها الا ببعض و لا يستغنى بعضها عن بعض.

بى نياز

(غنى) يعنى اينكه او بى‏نياز از كمك گرفتن از ديگرى و ابزار و آلات و غير آن مى‏باشد و همه چيزها به جز خداوند در ناتوانى و نيازمندى مساوى هستند و هر كدام از آنها بدون ديگرى برقرار نمى‏شود و هيچ كدام از ديگرى بى‏نياز نمى‏باشد.

الغياث

الغياث معناه المغيث سمى به توسعا لأنه مصدر.

پناه دهنده

غياث به معناى پناه دهنده و يارى كننده است و غياث ناميده شده است، زيرا مصدر مى‏باشد.

الفاطر

الفاطر معناه الخالق، فطر الخلق أى خلقهم و ابتدأ صنعة الأشياء و ابتدعها فهو فاطرها أى خالقها و مبدعها.

آفريدگار

معناى فاطر، آفريدگار است و (فطر الخلق) يعنى مخلوقات را آفريد و اشياء را ساخت و به وجود آورد. پس خداوند فاطر مخلوقات است يعنى آفريدگار و به وجود آوردنده آنها است.

الفرد

الفرد معناه أنه المتفرد بالربوبية و الأمر دون خلقه، و معنى ثان: أنه موجود وحده لا موجود معه.

فرد

فرد يعنى او در پروردگارى و كارهاى خود يگانه و بدون آفريده‏هايش مى‏باشد. معناى دوم اين است كه او تنهاى از موجودات و موجودى همراه او نمى‏باشد.

الفتاح

الفتاح معناه أنه الحاكم و منه قوله عزوجل: (و أنت خير الفاتحين) و قوله عزوجل: و هو الفتاح العليم.

داور

(فتاح) به معناى حاكم و داور است، مثل سخن خداوند كه فرمود: و تو بهترين داور هستى.(81) و سخن ديگر خداوند كه فرمود: او داورى آگاه مى‏باشد.(82)

الفالق

الفالق اسم مشتق من الفلق، و معناه فى أصل اللغة الشق، يقال: سمعت هذا من فلق فيه، و فلقت الفستقة فانفلقت، و خلق الله تبارك و تعالى، كل شى‏ء فانفلق عن جميع ما خلق، فلق الأرحام فانفلقت عن الحيوان، و فلق الحب و النوى فانفلقا عن النبات، و فلق الأرض فانفلقت عن كل ما اخرج منها، و هو كقوله عزوجل: (و الأرض ذات الصدع) صدعها فانصدعت، و فلق الظلام فانفلق عن الاصباح، و فلق السماء فانفلقت عن القطر، و فلق البحر لموسى (عليه السلام) فانفلق فكان كل فرق منه كالطود العظيم.

شكافنده

فالق، نامى است كه از فلق گرفته شده است و معناى آن در ريشه، شكاف شده مى‏باشد. گفته مى‏شود: من اين سخن را از ميان دو لبش شنيدم و يا فندق را باز كردم و باز شد. خداوند تمام چيزها را آفريد و هر آن چه كه آفريده بود، از يكديگر جدا شدند. رحم‏ها را گشود و حيوان پا به جهان نهاد. دانه و هسته را باز كرد و گياهان از آن بيرون زدند. زمين باز شد و هر چه از زمين بايد خارج شود، خارج شد. فلق مثل صدع در سخن خداوند آمده است كه فرمود: قسم به زمينى كه شكاف برداشته است.(83) آن را شكاف داد و شكاف پذيرفت. تاريكى را گشود و روشنايى از آن بيرون آمد، آسمان را شكافت و باران شروع به باريدن كرد، دريا را براى موسى شكافت و دريا گشوده شد و هر قسمتى مانند كوهى بلند سر برافراشت.

القديم

القديم معناه أنه المتقدم للأشياء كلها، و كل متقدم لشى‏ء يسمى قديما اذا بولغ فى الوصف، و لكنه سبحانه قديم لنفسه بلا أول و لا نهاية، و سائر الأشياء لها أول و نهاية، و لم يكن لها هذا الاسم فى بدئها، فهى قديمة من وجه و محدثة من وجه، و قد قيل: ان القديم معناه أنه الموجود لم يزل، و اذا قيل لغيره عزوجل: انه قديم كان على المجاز لأن غيره محدث ليس بقديم.

قديم

قديم يعنى او بر هر چيزى مقدم است. هر مقدم بر چيزى وقتى در مورد آن مبالغه شود، به آن قديم مى‏گويند، اما خداوند ذاتا قديم است، اول و آخرى ندارد، در حالى كه تمام چيزها اول و آخرى دارند و اين نام بر آن چيزها از اول نيست، بلكه چيزها از جهتى قديم و از جهتى پديد آمده هستند. گفته شده كه معناى قديم آن است كه او از ازل هست. زمانى كه اين واژه بر غير از خداوند گفته شود يعنى آن چيز به طور مجازى قديم است، زيرا غير از خداوند پديد آمده بود و قديم نيستند.

الملك

الملك هو مالك الملك قد ملك كل شى‏ء، و الملكوت ملك الله عزوجل زيدت فيه التاء كما زيدت فى رهبوت و رحموت، تقول العرب: رهبوت خير من رحموت أى لأن ترهب خير من أن ترحم.

مالك

(ملك) يعنى مالك سرزمين‏ها و همه چيز را در سرزمين خود دارد. ملكوت، سرزمين خداوند است. در اين كلمه حرف (تاء) اضافه شده است، همان طورى كه در (رهبوت و رحموت) تاء اضافه است. عرب مى‏گويند: رهبوت بهتر از رحموت است، يعنى اين كه بترسانى بهتر از آن است كه مورد ترحم قرار بدهى.

القدوس

القدوس معناه الطاهر، و التقديس التطهير و التنزيه، و قوله عزوجل حكاية عن الملائكة: (و نحن نسبح بحمدك و نقدس لك) أى ننسبك الى الطهارة، و نسبحك و نقدس لك بمعنى واحد، و حظيرة القدس موضع الطهارة من الأدناس التى تكون فى الدنيا و الأوصاب و الأوجاع و أشباه ذلك، و قد قيل: ان القدوس من أسماء الله عزوجل فى الكتب.

قدوس

قدوس به معناى پاك و تقديس به معناى پاك سازى و منزه است. سخن خداوند به نقل از فرشتگان كه فرمودند: ما به ستايش تو تسبيح و پاك مى‏كنيم.(84) يعنى ما تو را به پاكى منسوب مى‏سازيم و (نسبح و نقدس) به يك معنا است. حظيرة القدس جاى پاك از پليدى‏ها، بيمارى‏ها، دردهاى دنيوى و مانند آن است و گفته شده است: قدوس نام خداوند در كتاب‏هاى آسمانى قبلى است.

القوى

القوى معناه معروف و هو القوى بلا معاناة و لا استعانة.

قدرتمند

قوى يعنى شناخته شده است و او بدون اينكه از كسى كمك بگيرد و كم بخواهد، قدرتمند است.

القريب

القريب معنه المجيب، و يؤيد ذلك قوله عزوجل (فانى قريب أجيب دعوة الداع اذا دعان) و معنى ثان، أنه عالم بوساوس القلوب لاحجاب بينه و بينها و لا مسافة، و يؤيد هذا المعنى قوله عزوجل: (و لقد خلقنا الانسان و نعلم ما توسوس به نفسه و نحن أقرب اليه من حبل الوريد.) فهو قريب بغير مماسة بائن من خلقه بغير طريق و لا مسافة، بل هو على المفارقة لهم فى المخالطة، و المخالفة لهم فى المشابهة، و كذلك التقرب اليه ليس من جهة الطرق والمسائف، انما هو من جهة الطاعة و حسن العبادة، فالله تبارك و تعالى قريب دان دنوه من غير سفل، لأنه ليس باقتطاع المسائف يدنو، و لا باجتياز الهواء يعلو، كيف و قد كان قبل السفل و العلو و قبل أن يوصف بالعلو و الدنو.

قريب

قريب به معنى اجابت كننده و پاسخ گو است و اين را سخن خداوند تأييد مى‏كند كه فرموده است: من اجابت مى‏كنم هر كسى را كه مرا صدا بزند.(85) معناى دوم اين است كه او به وسوسه دل‏ها آگاه است و بين او و آنها حجاب و فاصله‏اى نيست. اين نيز با سخن خداوند تأييد مى‏شود كه فرموده است: ما انسان را آفريديم و از آن چه او در درون خود دارد، آگاهيم و به او از رگ گردن نزديك‏تر هستيم.(86) پس او بدون تماس با مخلوقاتش نزديك است، از آنها بدون راه و مسافت دور است، بلكه او با جدايى و پيوند با آنها و با مشابهت، مخالف آنها است و نزديك شدن به او به روش راه پيمودن و طى مسافت نيست، بله از او فرمانبرى و عبادت خوبى است، پس خداوند نزديك است و نزديكى او بدون پايين بودن است، زيرا بدون پيمودن مسافت، نزديك است و بدون گذشتن از آب و هواى بالا است، زيرا او قبل از آن كه پايين و بالايى وجود داشته باشد، به علوّ و دنوّ توصيف شده است.

القيوم

القيوم و القيام هما فيعول و فيعال من قمت بالشى‏ء اذا وليته بنفسك و توليت حفظه و الصلاحه و تقديره، و نظيره قولهم: ما فيها من ديور و لا ديار.

قيوم

قيوم و قيام بر وزن فيعول و فيعال از ريشه (قمت الشى‏ء) است. اين عبارت زمانى بكار مى‏رود كه آن چيز را خود شخص عهده دار شود و به حفظ و اصلاح و اداره كردن آن بپردازد. شبيه اين كلمه، سخن عرب‏ها است كه مى‏گويند: در آن جا ديّار و ديّورى نبود. يعنى هيچ كسى وجود نداشت.

القابض

القابض اسم مشتق من القبض، و للقبض معان، منها: الملك يقال: فلان فى قبضى و هذه الضيعة فى قبضى، و منه قوله عزوجل: (و الأرض جميعا قبضته يوم القيامة) و هذا كقول الله عزوجل: (و له الملك يوم ينفخ فى الصور) و قوله عزوجل: (و الأمر يومئذ لله) و قوله عزوجل: (مالك يوم الدين) و منها: افناء الشى‏ء، و من ذلك قولهم للميت: قبضه الله اليه، و منه قوله عزوجل: (ثم جعلنا الشمس عليه دليلا ثم قبضناه الينا قبضا يسيرا) فالشمس لا تقبض بالبراجم، و الله تبارك و تعالى قابضها و مطلقها، و من هذا قوله عزوجل: (و الله يقبض و يبسط و اليه ترجعون) فهو باسط على عباده فضله، و قابض ما يشاء من عائدته و أياديه، و القبض قبض البراجم أيضا و هو عن الله تعالى ذكره منفى، و لو كان القبض و البسط الذى ذكره الله عزوجل من قبل البراجم لما جاز أن يكون فى وقت واحد قابضا و باسطا لاستحالة ذلك، و الله تعالى ذكره فى كل ساعة يقبض الأنفس و يبسط الرزق و يفعل ما يريد.

قابض

(قابض) نامى است كه از قبض گرفته شده است و قبض داراى چند معنا است: يعنى به معناى مالكيت، مثل اين كه گفته مى‏شود: فلانى در قبض من است، اين كالا در قبض من است و سخن خداوند كه فرموده است: و تمام زمين در روز قيامت در تسلط من است.(87) و اين مانند سخن خداوند است كه مى‏فرمايد: روزى كه در صور دميده مى‏شود، پادشاهى مخصوص او است.(88) و فرمود: فرمان در آن روز (قيامت) مخصوص خداوند است.(89) و ديگر اين كه خداوند مى‏فرمايد: خداوند صاحب روز قيامت است.(90) و معناى ديگر قبض، نابود كردن چيز است و همين است كه مردم درباره انسان مرده مى‏گويند: خداود او را به سوى خود قبض نمود و مانند كلام خداوند كه مى‏فرمايد: سپس خورشيد را بر آن راهنما قرار داديم و بعد آن را به تدريج به سوى خود برگردانديم.(91) زيرا خورشيد را با انگشتان نمى‏توان گرفت و خداوند گيرنده و رها كننده است و سخن خداوند نيز همين است كه مى‏فرمايد: و خداوند جمع مى‏كند و باز مى‏نمايد و به سوى او بر مى‏گرديد.(92) خداوند توسعه دهنده برترى خود بر بندگانش است و باز گيرنده هر آن چه كه از نعمت‏ها داده و حمايت‏هاى او است و قبض به معناى گرفتن با دست هم است و اين قبض از خداوند، منتفى شده است و قبض و بسط خداوند با دست نيست و در يك زمان هم قبض و هم بسط كننده است، زيرا چنين كارى محال است و خداوند در هر لحظه جان‏ها را مى‏گيرد و روزى را گسترش مى‏دهد و آن چه مى‏خواهد، انجام مى‏دهد.

الباسط

الباسط معناه المنعم المفضل، قد بسط على عباده فضله و احسانه، و أسبغ عليهم نعمه.

گشايش دهنده

باسط به معناى نعمت دهنده است كه با فضل و نيكى خود گشوده و نعمت خود را بخشيده است.

قاضى الحاجات

القاضى اسم مشتق من القضاء، و معنى القضاء من الله عزوجل على ثلاثة أوجه: فوجه منها هو الحكم و الالزام، يقال: قضى القاضى على فلان بكذا أى حكم عليه به وألزمه اياه، و منه قوله عزوجل: (و قضى ربك ألا تعبدوا الا اياه) و وجه منها هو الخبر، و منه قوله عزوجل: (و قضينا الى بنى اسرائيل فى الكتاب) أى أخبرناهم بذلك على لسان النبى (صلى الله عليه و آله و سلم) و وجه منها هو الاتمام، و منه قوله عزوجل: (فقضاهن سبع سماوات فى يومين) و منه قوله الناس: قضى فلان حاجتى، يريد أنه أتم حاجتى على ما سألته.

به جا آوردنده نيازها

قاضى از قضاء گرفته شده است و معناى قضا از سوى خداوند بر سه صورت است: يكى داورى و الزام كه گفته مى‏شود: قاضى بر فلان شخص چنين داورى كرد يعنى بر او به اين چيز داورى نمود و او را بر انجام اين كار مجبور ساخت و خداوند فرموده: و پروردگار تو داورى كرد به اين كه جز او كسى را عبادت نكنيد.(93)صورت ديگر آن خبر دادن است و سخن خداوند نيز به همين صورت است كه فرمود: در كتاب (تورات) به بنى اسرائيل خبر داديم.(94) يعنى با زبان پيامبر (صلى الله عليه و آله و سلم) به آن خبر داد و صورت ديگر آن تمام كردن است و خداوند فرموده: هفت آسمان را در دو روز به اتمام رساند.(95) و سخن مردم نيز به همين صورت است كه: فلانى نياز مرا به جا آورد يعنى آن چه از او خواستم برآورده كرد.

المجيد

المجيد معناه الكريم العزيز، و منه قوله عزوجل: (بل هو قرآن مجيد) أى كريم عزيز. و المجد فى اللغة نيل الشرف، و مجد الرجل و أمجد لغتان و أمجده كرم فعاله، و معنى ثان: أنه مجيد ممجد، مجده خلق أى عظموه.

مجيد

مجيد به معناى پسنديده و برتر است و خداوند فرموده است: بلكه آن قرآن پسنديده است.(96) مجد در لغت به معناى دست يابى به شرافت است. مجد الرجل و امجد دو كلمه هستند.

(امجد) يعنى به كارهاى خود شرافت داد. معناى دوم اين است كه مجيد، تمجيد شده است. آفريده‏اش او را تمجيد مى‏كند، يعنى بزرگ مى‏شمارد.

المولى

المولى معنه الناصر ينصر المؤمنين و يتولى نصرهم على عدوهم و يتولى ثوابهم و كرامتهم، و ولى الطفل هو الذى يتولى اصلاح شأنه، و الله ولى المؤمنين و هو مولاهم و ناصرهم، و المولى فى وجه آخر هو الأولى، و منه قول النبى (صلى الله عليه و آله و سلم) من كنت مولاه فعلى مولاه و ذلك على اثر كلام قد تقدمه و هو أن قال: ألست أولى بكم منكم بأنفسكم، قالوا: بلى يا رسول الله، قال: من كنت مولاه أى من كنت أولى به منه بنفسه فعلى مولاه أى أولى به منه بنفسه.

مولا

مولا يعنى ياور كه مؤمنان را يارى مى‏كند و پيروزى آنان بر دشمنانشان و پاداش دادن و كرامت بخشيدنشان را بر عهده بگيرد. صاحب كودك كسى است كه سامان بخشيدن به كارهاى او را در دست مى‏گيرد. خداوند، ولى مؤمنان است و او مولا و ياور آنان مى‏باشد. مولى در معناى ديگر به معناى اولى است. پيامبر فرمود: كسى كه من مولاى او هستم على مولاى او است، همين معنا را مى‏دهد. بعد از آن كه آن حضرت پرسيدند: آيا من از شما به خودتان سزاوارتر نيستم؟ جواب دادند: بله، اى رسول خدا! و سپس فرمودند: كسى كه من مولاى او هستم، يعنى كسى كه من به او از خودش سزاوارترم، على مولاى او است يعنى على از او به خودش سزاوارتر است.

المنان

المنان معناه المعطى المنعم، و منه قوله عزوجل: (فامنن أو أمسك بغير حساب) و قوله عزوجل: و لا تمنن تستكثر.

نعمت دهنده

(منان) يعنى كسى كه نعمت مى‏دهد و سخن خداوند همين است كه فرمود: او را ببخش، يا او را بدون حساب نگه دار.(97) و يا مثل سخن خداوند كه فرمود: منت مگذار و بزرگى مجوى.(98)

المحيط

المحيط معناه أنه محيط بالأشياء عالم بها كلها، و كل من أخذ شيئا كله أو بلغ علمه أقصاه فقد أحاط به، و هذا على التوسع لأن الاحاطة فى الحقيقة احاطة الجسم الكبير بالجسم الصغير من جوانبه كاحاطة البيت بما فيه و احاطة السور بالمدن، و لهذا المعنى سمى الحائط حائطا، و معنى ثان يحتمل أن يكون نصبا على الظرف، معناه مستوليا مقتدرا، كقوله عزوجل: (و ظنوا أنهم أحيط بهم) فسماه احاطة لهم لأن القوم اذا أحاطوا بعدوهم لم يقدر العدو على التخليص منهم.

مسلط

محيط يعنى او بر هر چيزى تسلط دارد و نسبت به همه آنها آگاه است و كسى كه چيزى به طور كامل بگيرد يا دانش او به نهايت برسد، در واقع بر آن مسلط است و اين همان وسعت دادن در معنا است، زيرا احاطه، يعنى احاطه جسم بزرگ بر جسم كوچك از همه طرف، مثل احاطه خانه بر آن چه كه درون آن مى‏باشد و يا احاطه ديوار شهر بر خود شهر و حياط را نيز به همين جهت كه احاطه دارد، حياط مى‏نامند. و شايد معناى ديگر محيط اين باشد كه بنا بر ظرف بودن منصوب است و به معناى متولى و مقتدر است. مثل سخن خدا كه فرمود: و گمان كردند كه به آنها احاطه شده است.(99) و احاطه بر آنها محيط ناميده شده است، زيرا زمانى كه گروهى بر دشمنان پيروز شوند، دشمن نمى‏تواند خود را از دست آنها نجات دهد.

المبين

المبين معناه الظاهر البين حكمته، المظهر لها بما أبان من بيناته و آثار قدرته،، و يقال: بان الشى‏ء و أبان و استبان بمعنى واحد.

آشكار كننده

مبين يعنى حكمت او آشكار و روشن است و به وسيله آن چه كه بينات و آثار قدرتش آشكار ساخته حكمتش را روشن كرده است. گفته شده است: ابان، بان و استبان به يك معنا است.

المقيت

المقيت معناه الحافظ الرقيب، و يقال: بل هو القدير.

نگهبان

(مقيت) به معناى نگهبان و مراقبت است و گفته شده است: به معناى توانا نيز مى‏باشد.

المصور

المصور هو اسم مشتق من التصوير، يصور الصور فى الأرحام كيف يشاء، فهو مصور كل صورة، و خالق كل مصور فى رحم و مدرك ببصر و ممثل فى نفس، و ليس الله تبارك و تعالى بالصور و الجوارح يوصف، و لا بالحدود و الأبعاض يعرف، و لا فى سعة الهواء بالأوهام يطلب، و لكن بالايات يعرف، و بالعلامات و الدلالات يحقق، و بها يوقن، و بالقدرة و العظمة و الجلال و الكبرياء يوصف، لأنه ليس له فى خلقه شبيه و لا فى بريته عديل.

چهره پرداز

(مصور) نامى است كه از تصوير گرفته شده است. چهره‏ها را در رحم‏ها آن گونه كه مى‏خواهد مى‏نگارد. پس او چهره پرداز تمام چهره‏ها است و او آفريدگار هر چهره‏پردازى در رحم‏ها، هر چيز قابل ديدن و هر گمانى كه در ذهن است. خداوند به صورت اعضاء و جوارح توصيف نمى‏شود و به چهارچوب و پاره پاره بودن شناخته نمى‏شود، در گستره هوا به وسيله خيال، قابل جست و جو نيست، بلكه به آيه‏ها شناخته مى‏شود و به نشانه‏ها و دلالت‏ها ثابت مى‏گردد و به آن‏ها يقين حاصل مى‏شود و به قدرت و بزرگى توصيف مى‏شود، زيرا براى او در بين مخلوقاتش هماهنگى نيست و هم پايه‏اى وجود ندارد.

الكريم

الكريم معناه العزيز، يقال: فلان أكرم على من فلان أى أعز منه، و منه قوله عزوجل: (انه لقرآن كريم) و كذلك قوله عزوجل: (ذق انك أنت العزيز الكريم)، و معنى ثان: أنه الجواد المفضل، يقال: رجل كريم أى جواد، و قوم كرام أى أجواد، و كريم و كرم مثل أديم و أدم.

پسنديده

(كريم) به معناى عزيز است. مثل اين كه گفته مى‏شود: فلانى از فلانى به من كريم‏تر يعنى عزيزتر است و سخن خداوند هم به همين معنا است كه فرمود: حقيقتا آن قرآن عزيزى است.(100) و ديگر فرموده است: بچش، زيرا تو عزيز و كريمى.(101) معناى دوم آن بخشنده است و اين كه گفته مى‏شود: مرد كريم يعنى بخشنده و قوم كرام يعنى بخشندگان و كريم و كرم مثل أديم و أدم است.

الكبير

الكبير السيد، يقال لسيد القوم: كبيرهم، و الكبرياء اسم التكبر و التعظم.

بزرگ

كبير به معناى آقاى است و به سرور گروه، بزرگ گفته مى‏شود و كبرياء اسمى است كه به معناى بزرگى است.

الكافى

الكافى اسم مشتق من الكفاية، و كل من توكل عليه كفاه و لا يلجئه الى غيره.

كافى

كافى اسمى است كه معنا كفايت (بس بودن) را دارد و كسى كه به خدا اكتفاء كند، او را بس است و خود را به ديگر نمى‏سپارد.

كاشف الضر

الكاشف معناه المفرج يجيب المضطر اذا دعاه و يكشف السوء، و الكشف فى اللغة رفعك شيئا عما يواريه و يغطيه.

بر طرف كننده گرفتارى

منظور از (كاشف) گشاينده است و خداوند زمانى كه شخص گرفتار او را صدا بزند، به او پاسخ مى‏دهد و بدى را از او برطرف مى‏سازد. كشف در لغت يعنى كنار زدن چيزى است كه شخص را در بر گرفته است.

الوتر

الوتر الفرد، و كل شى‏ء كان فردا قيل: وتر.

وتر

وتر يعنى فرد و تنها و هر چيزى كه فرد باشد، به آن وتر مى‏گويند.

النور

النور معناه المنير، و منه قوله عزوجل: (الله نور السماوات و الأرض) أى منير لهم و آمرهم و هاديهم؛ هم يهتدون به فى مصالحهم كما يهتدون فى النور و الصياء و هذا توسع اذ النور الضياء و الله عزوجل متعال عن ذلك علوا كبيرا، لأن الأنوار محدثة، و محدثها قديم لا يشبهه شى‏ء، و على سبيل التوسع قيل: ان القرآن نور لأن الناس يهتدون به فى دينهم كما يهتدون بالضياء فى مسالكهم، و لهذا المعنى كان النبى (صلى الله عليه و آله و سلم) منيرا.

نور

(نور) به معناى روشنايى دهنده است كه خداوند در همين زمينه مى‏فرمايد: خداوند روشنايى دهنده آسمان و زمين است.(102) يعنى نور دهنده به آنها، دستور دهنده و هدايت كننده آنهاست و مردم به وسيله خدا در جهت مصلحت خود هدايت مى‏شوند، همان طورى كه در نور و روشنايى راه خود را پيدا مى‏كنند و اين كاربرد، مجازى است، زيرا نور و روشنايى است و خداوند از چنين نسبت دادن‏هايى بدور است، از آن جهت كه نورها آفريده شده‏اند و آفريدگار آنها قديم است و چيزى شبيه او نيست و به طور مجازى گفته مى‏شود كه قرآن نور است، چون كه مردم در راه‏هاى خود به وسيله نور راه را پيدا مى‏كنند و در دين خود نيز به قرآن پناهنده مى‏شوند و پيامبر اكرم (صلى الله عليه و آله و سلم) به همين معنا نور دهنده است.

الوهاب

الوهاب معروف و هو من الهبة يهب لعباده ما يشاء و يمن عليهم بما يشاء، و منه قوله عزوجل: يهب لمن يشاء اناثا و يهب لمن يشاء الذكور.

بخشنده

وهاب به معناى شناخته شده است و از ريشه (هبه) مى‏باشد كه به بندگان خود هر چيزى را كه بخواهد مى‏بخشد و آن را مى‏خواهد به آنها مى‏دهد و سخن خداوند به همين معنا است كه فرمود: به هر كسى بخواهد دختر و به هر كسى بخواهد پسر مى‏دهد.(103)

الناصر

الناصر و النصير بمعنى واحد، و النصرة حسن المعونة.

يارى دهنده

(ناصر) و (نصير) به يك معنا هستند و نصرت به معناى خوب يارى دادن است.

الواسع

الواسع الغنى، و السعة الغنى، يقال: فلان يعطى من سعة أى من غنى، و الوسع جدة الرجل و قدرة ذات يده، و يقال: أنفق على قدر و سعك.

بى‏نياز

واسع و سعه به معناى بى‏نياز است و زمانى كه گفته مى‏شود: فلانى از سعه خود مى‏بخشد يعنى از بى‏نيازى مى‏دهد و وسع به معناى دارا بودن شخص است و قدرتمند بودن او است و گفته مى‏شود: به اندازه توان خود انفاق كن.

الودود

الودود فعول بمعنى مفعول كما يقال: هيوب بمعنى مهيب، يراد به أنه مودود و محبوب، و يقال: بل فعول بمعنى فاعل كقولك: غفور بمعنى غافر أى سود عباده الصالحين و يحبهم، و الود و الوداد مصدر المودة، و فلان و دك و ديدك أى حبك و حبيبك.

محبوب

(ودود) بر وزن فعول ولى به معناى مفعول است، همان طورى كه گفته مى‏شود: هيوب كه به معناى مهيب است و منظور از (ودود) دوست داشتنى و محبوب مى‏باشد و گفته شده است: فعول به معناى فاعل هم مى‏آيد، مثل غفور كه به معناى غافر است. يعنى خداوند بندگان شايسته خود را دوست دارد و به آنها علاقمند است. (ودّو وِ داد) مصدر (موَدّة) است و زمانى كه گفته مى‏شود: فلان و دّك و ديدك يعنى دوست و رفيق تو.

الهادى

الهادى معناه أنه عزوجل يهديهم للحق، و الهدى من الله عزوجل على ثلاثه أوجه: فوجه هو الدلالة قد دلهم جميعا على الدين، و الثانى هو الايمان و الايمان هدى من الله عزوجل كما أنه نعمة من الله عزوجل. و الثالث هو النجاة و قد بين الله عزوجل أنه سيهدى المؤمنين بعد وفاتهم فقال: (و الذين قتلوا فى سبيل الله فلن يضل أعمالهم سيهديهم و يصلح بالهم) و لا يكون الهدى بعد الموت و القتل الا الثواب و النجاة، و كذلك قوله عزوجل: (ان الذين آمنوا و عملوا الصالحات يهديهم ربهم بايمانهم) و هو ضد الضلال الذى هو عقوبة الكافر، و قال الله عزوجل: (و يضل الله الظالمين) أى يهلكهم و يعاقبهم، و هو كقوله عزوجل: (أضل أعمالهم) أى أهلك أعمالهم و أحبطها بكفرهم.

هدايت كننده

(هادى) يعنى اين كه خداوند مخلوقات را به سوى حق هدايت مى‏كند و هدايت از سوى خداوند، سه صورت دارد: يكى به معناى راهنمايى كردن است يعنى اين كه خداوند تمام مردم را به سوى دين خود راهنمايى مى‏كند.

دوم: به معناى ايمان است و ايمان همان هدايت از سوى خداوند است. همان طور كه ايمان، نعمتى از سوى خداوند مى‏باشد. سوم: به معناى نجات است و خداوند روشن ساخته كه انسان‏هاى مؤمن بعد از مرگشان نجات پيدا مى‏كند و خداوند فرموده‏اند: كسانى كه در راه خدا كشته شوند اعمالشان هرگز از بين نمى‏رود و به زودى نجات پيدا مى‏كنند و كارهايشان را اصلاح مى‏كند.(104)

و هدايت بعد از مرگ و كشته شدن فقط به معناى ثواب و نجات است.

و همين طور خداوند فرموده است: كسانى كه ايمان آورده و عمل شايسته انجام دادند به واسطه ايمانشان آنها را هدايت مى‏كند.(105) و اين بر ضد گمراهى است كه عذاب كافران است و خداوند فرموده است: خداوند كافران را گمراه مى‏كند.(106) يعنى آنها را به هلاكت مى‏اندازد و عذابشان مى‏كند و اين مثل سخن خداوند است كه فرمود: كارهايشان گمراه شد.(107) يعنى به خاطر اعمالشان نابود شدند و كفرشان اعمالشان را از بين برد.

الوفى

الوفى معناه أنه يفى بعهدهم و يوفى بعهده، يقال: رجل و فى و موف و قد و فيت بعهدك و أو فيت لغتان.

وفادار

(وفى) يعنى خداوند به پيمان و عهد خود وفادار است و گفته مى‏شود: مرد وفادار وفا شد و (مثل) دو عبارت: به عهد خود وفا كردى و وفا شدى كه دو نوع بيان جداگانه هستند.

الوكيل

الوكيل معناه المتولى أى القائم بحفطنا، و هذا هو معنى الوكيل على المال منا، و معنى ثان أنه المعتمد و الملجأ، و التوكل الاعتماد عليه و الالتجاء اليه.

نگهبان

وكيل به معناى متولى است يعنى كسى كه براى نگه دارى ما اقدام مى‏كند و اين همان وكيل بر دارايى (و ثروت) ما است و معناى دوم آن تكيه گاه و پناهگاه مى‏باشد.

الوارث

الوارث معناه أن كل من ملكه الله شيئا يموت و يبقى ما كان فى ملكه و لا يملكه الا الله تبارك و تعالى.

وارث

وارث يعنى اين كه هر كسى كه خداوند او را صاحب چيزى كرده است، مى‏ميرد و هر چيزى كه در ملك خداوند است باقى مى‏ماند و كسى به جز خداوند مالك آن نمى‏شود.

البر

البر معناه الصادق، يقال: صدق فلان و بر، و يقال: برت يمين فلان اذا صدقت، و أبرها الله أى أمضاها على الصدق.

راستى

(بر) به معناى راست گويى است. گفته مى‏شود: فلانى راست گفت و كار خوب انجام داد و گفته مى‏شود: قسم خوردن فلانى راست در آمد. (ابرها الله) يعنى خداوند او را به راستى پذيرفت.

الباعث

الباعث معناه أنه يبعث من فى القبور و يحييهم و ينشرهم للجزاء و البقاء.

برانگيزنده

باعث يعنى اين كه خداوند هر چيزى كه در قبرها است را بر مى‏انگيزاند و آنها را زنده مى‏كند و براى پاداش و بقاء (در دنياى پس از مرگ) آنها را پراكنده مى‏سازد.

التواب

التواب معناه أنه يقبل التوبة و يعفو عن الحوبة اذا تاب منها العبد، يقال: تاب العبد الى الله عزوجل فهو تائب اليه و تاب الله عليه أى قبل توبته فهو تواب عليه، و التوب التوبة، و يقال: اتأب فلان من كذا - مهموزا - اذا استحيى منه، و يقال: ما طعامك بطعام توبة أى لا يحتشم منه و لا يستحيى.

توبه‏ پذير

(تواب) يعنى كسى كه توبه را مى‏پذيرد و زمانى كه بنده‏اى توبه كند، از گناه او مى‏گذرد. گفته مى‏شود: بنده‏اى به سوى خدا توبه كرد يعنى به سوى خداوند بازگشت و (تاب الله عليه) يعنى اين كه خداوند توبه بنده‏اش را پذيرفت. پس خداوند نسبت به او تواب است. والتوب هم به معناى توبه است. گفته مى‏شود: فلانى از فلان چيز توبه كرد و اين زمانى است كه از آن چيز خجالت كشيده باشد و گفته مى‏شود: غذاى تو غذاى توبه نيست يعنى از آن خجالت نمى‏كشد و كسى از آن دورى نمى‏كند.

الجليل

الجليل معناه السيد، يقال لسيد القوم: جليلهم و عظيمهم، و جل جلال الله فهو الجليل ذو الجلال و الاكرام، و يقال جل فلان فى عينى أى عظم و أجللته أى عظمته.

سرور

(جليل) به معناى سرور است. به سرور گروه گفته مى‏شود: جليل آنها و بزرگ آنها است و خداوند بزرگ و با عظمت است. پس او جليلى صاحب بزرگى و احترام است و گفته مى‏شود: فلانى در چشم من بزرگ شد و (اجللته) يعنى او را بزرگ شمرد.

الجواد

الجواد معناه المحسن المنعم الكثير الانعام و الاحسان، يقال: جاد السخى من الناس يجود جودا. و رجل جواد، و قوم أجواد و جود اى أسخياء، و لا يقال لله عزوجل: سخى لأن أصل السخاوة راجع الى اللين، يقال: أرض سخاوية و قرطاس سخاوى اذا كان لينا.

و سمى السخى سخيا للينه عند الحوائج اليه.

بخشنده

جواد به معناى نيكوكار، بخشنده، نعمت دهى زياد و نيكى كردن است. گفته مى‏شود: مردم جواد، اقوام جواد يا جود كه به معناى افراد بخشنده هستند و به خداوند سخى (سخاوتمند) گفته مى‏شود، زيرا اصل كلمه (سخاوت) به نرمى تمايل دارد. گفته مى‏شود: زمين سخى، كاغذ سخى و اين‏ها را زمانى مى‏گويند كه زمين و كاغذ نرم باشد و به اين دليل سخى ناميده شده است كه هنگام برخورد با نيازها، نرم است.

الخبير

الخبير معناه العالم، و الخبر و الخبير فى اللغة واحد، و الخبر علمك بالشى‏ء، يقال: لى به خبر أى علم.

آگاه

خبير به معناى آگاه و عالم است و خبر و خبير به يك معنا است. منظور از خبر آگاهى پيدا كردن به چيزى است و گفته مى‏شود: من به آن خبره هستم. يعنى آگاه هستم.

الخالق

الخالق معناه الخلاق، خلق الخلائق خلقا و خليقة؛ و الخليقة: الخلق، و الجمع الخلائق؛ و الخلق فى اللغة تقديرك الشى‏ء، يقال فى المثل: انى اذا خلقت فريت لا كمن يخلق و لا يفرى، و فى قول أئمتنا (عليهما السلام): ان أفعال العباد مخلوقة خلق تقدير لا خلق تكوين؛ و خلق عيسى (عليه السلام) من الطين كهيئة الطير هو خلق تقدير أيضا، و مكون الطير و خالقه فى الحقيقة هو الله عزوجل.

آفريدگار

خالق يعنى خلاق به معناى كسى كه مخلوقات را آفريد و خليقه همان خلق است و جمع آن خلايق مى‏باشد. خلق به معناى اندازه گرفتن چيزى است. مثل ضرب المثل عربى كه مى‏گويند: زمانى كه اندازه‏گيرى مى‏كنم، آن را مى‏برم نه مثل كسى كه وقتى اندازه‏گيرى مى‏كند، آن را نمى‏برد و در كلام امامان ما آمده است: تمام كار بندگان به نوع آفريدن تقدير و تكوين آفريده شده است و آفريدن پرنده توسط حضرت عيسى از خاك همان آفريدن تقدير است در حالى كه ايجاد كننده و آفريدگان پرنده، خداوند است.

خير الناصرين

خير الناصرين و خير الراحمين معناه أن فاعل الخير اذا كثر ذلك منه سمى خيرا توسعا.

بهترين يارى دهندگان

خير الناصرين و خير الراحمين يعنى انجام دهنده كار خوب و آن زمانى است كه انجام دهنده كار خوب فراوان باشد و البته از باب وسعت دادن و مجازى، خير ناميده شده است.

الديان

الديان هو الذى يدين العباد و يجزيهم بأعمالهم، و الدين الجزاء، و لا يجمع لأنه مصدر، يقال: دان يدين دينا، و يقال فى المثل: كما تدين تدان أى كما تجزى تجزى، قال الشاعر:

كما يدين الفتى يوما يدان به   من يزرع الثوم لا يقلعه ريحانا

 

پاداش دهنده

(ديان) يعنى كسى كه به بندگان خود پاداش داده و به اعمالشان جزا مى‏دهد و دين به معناى پاداش است و اين كلمه جمع ندارد، زيرا مصدر است. گفته مى‏شود: (دان، يدين، دينا) و در ضرب المثلى آمده است: همان طورى كه پاداش مى‏دهى، پاداش داده مى‏شوى. شاعرى گفته است: جوانمرد همان طورى كه پاداش مى‏دهد، روزى هم پاداش خواهد شد و كسى كه پياز بكارد، ريحان درو نمى‏كند.

الشكور

الشكور و الشاكر معناهما أنه يشكر للعبد عمله، و هذا توسع لأن الشكر فى اللغة عرفان الاحسان، و هو المحسن الى عباده المنعم عليهم، لكنه سبحانه لما كان مجازيا للمطيعين على طاعاتهم جعل مجازاته شكرا لهم على المجاز كما سميت مكافأة المنعم شكرا.

شكرپذير

شكور و شاكر هر دو به يك معنا هستند يعنى او عمل بندگان خود را مورد شكر قرار مى‏دهد و اين كاربرد مجازى است، زيرا شكر در لغت (عربى) به معناى شناخت نيكى است و خداوند خودش احسان كننده بر بندگان و نعمت دهنده به آنان است، اما از آن جايى كه خداوند بر فرمانبران به دلى فرمان پذيرى پاداش مى‏دهد، پاداش خود را نيز به نام شكر گذاشته است، همان طورى كه پاداش دادن به نعمت دهنده شكر است.

العظيم

العظيم معناه السيد، و سيد القوم عظيمهم و جليلهم، و معنى ثان: أنه يوصف بالعظمة لغلبته على الأشياء و قدرته عليها و لذلك كان الواصف بذلك معظما، و معنى ثالث: أنه عظيم لأن ما سواه كله له ذليل خاضع فهو عظيم السلطان، عظيم الشأن، و معنى رابع: أنه المجيد يقال: عظم فلان فى المجد عظامة، والعظامة مصدر: الأمر العظيم، و العظمة من التجبر، و ليس معنى العظيم ضخم طويل عريض ثقيل لأن هذه المعانى معانى الخلق و آيات الصنع و الحدث و هى عن الله تبارك و تعالى منفية، و قد روى فى الخبر أنه سمى العظيم لأنه خالق الخلق العظيم و رب العرش العظيم و خالقه.

بزرگ

عظيم به معناى سرور است و به سرور گروه و بزرگ آنها، عظيم گفته مى‏شود و معناى دوم آن پيروز شدن بر چيزها و قدرت آن بر آنها مى‏باشد و توصيف كننده به اين وصف بزرگ شمرده مى‏شود و معناى سوم آن، اين است كه او بزرگ است، زيرا غير از او همه ذليل هستند، پس خداوند در پادشاهى بزرگ است و جايگاه بزرگى دارد. معناى چهارم آن مجيد است. گفته مى‏شود: فلانى در مجد، بزرگ است و (عظامة) مصدر و به معناى كار بزرگ است و عظمت از تجبّر گرفته شده است و عظيم چيز كلفت، طولانى، پهن و سنگين نيست، زيرا اين‏ها به معناى پديده آمده و نشانه‏هاى ساخته شده است و چنين معانى‏اى از خداوند منتفى است. در روايتى آمده است: خداوند به عظيم ناميده شده است، زيرا او آفريده مخلوقات بزرگ است و پروردگار عرش بزرگ و آفريدگار آن است.

اللطيف

اللطيف معناه أنه لطف بعباده فهو لطيف بهم، بار بهم، منعم عليهم و اللطف البر و التكرمة، يقال: فلان لطيف بالناس بار بهم يبرهم و يلطفهم الطافا، و معنى ثان أنه لطيف فى تدبيره و فعله يقال: فلان لطيف العمل، و قد روى فى الخبر أن معنى اللطيف هو أنه الخالق للخلق اللطيف كما أنه سمى العظيم لأنه الخالق للخلق العظيم.

لطيف

لطيف يعنى او نسبت به بندگانش لطيف و مهربان است. او به بندگان خود لطف دارد به طورى به آنها نعمت مى‏دهد لطف به معناى نيكى و بزرگداشت است. معناى دوم اين است كه او در تدبير كارهايش لطيف است. گفته مى‏شود: فلانى در كارها دقت مى‏كند. در روايتى آمده است لطيف يعنى او آفريدگار آفريده‏هاى لطيف است، همان طورى كه از آن جهت كه آفريدگار آفريده‏هاى بزرگ بود عظيم ناميده شده بود.

الشافى

الشافى معناه معروف و هو من الشفاء كما قال الله عزوجل حكاية عن ابراهيم (عليه السلام): (و اذا مرضت فهو يشفين) فجملة هذه الأسماء الحسنى تسعة و تسعون اسما.

شفا دهنده

شافى به معناى شفا دهنده است كه از (شفاء) مى‏باشد، همان طورى كه خداوند از قول حضرت ابراهيم (عليه السلام) فرموده است: زمانى كه مريض شدم، او مرا شفا مى‏دهد.(108) تمام نام‏هايى كه براى خداوند برديم نود و نه نام شد.

التبارك

و أما تبارك فهو من البركة و هو عزوجل ذو بركة و هو فاعل البركة و خالقها و جاعلها فى خلقه، و تبارك و تعالى عن الولد و الصاحبة و الشريك و عما يقول الظالمون علوا كبيرا، و قد قيل: ان معنى قوله الله عزوجل: (تبارك الذى نزل الفرقان على عبده ليكون للعالمين نذيرا) انما عنى به أن الله الذى يدوم بقاؤه و تبقى نعمع و يصير ذكره بركة على عباده و استدامة لنعم الله عندهم هو الذى نزل الفرقان على عبده ليكون للعالمين نذيرا و الفرقان هو القرآن و انما سماه فرقانا لأن الله عزوجل فرق به بين الحق و الباطل، و عبده الذى أنزل عليه ذلك هو محمد (صلى الله عليه و آله و سلم) و سماه عبدا لئلا يتخذ ربا معبودا، و هذا رد على من يغلوا فيه، و بين عزوجل أنه نزل عليه ذلك لينذر به العالمين و ليخوفهم به من معاصى الله و أليم عقاله، و العالمون: الناس الذى له ملك السموات و الأرض و لم يتخد ولدا كما قالت النصارى اذ أضافوا اليه الولد كذبا عليه و خروجا من توحيده و لم يكن له شريك فى الملك و خلق كل شى‏ء فقدره تقديرا يعنى: أنه خلق الأشياء كلها على مقدار يعرفه و أنه لم يخلق شيئا من ذلك على سبيل سهو و لا غفلة و لا على تنحيب و لا على مجازفة، بل على المقدار الذى يعلم أنه صواب من تدبيره و أنه استصلاح لعباده فى أمر دينهم و أنه عدل منه على خلقه لأنه لولم يخلق ذلك على مقدار يعرفه على سبيل ما و صفناه لوجد فى ذلك التفاوت و الظلم و الخروج عن الحكمة و صواب التدبير الى العبث و الظلم و الفساد كما يوجد مثل ذلك فى فعل خلقه الذين ينحبون فى أفعالهم و يفعلون من ذلك ما لا يعرفون مقداره، و لم يعن بذلك أنه خلق لذلك تقديرا يعرف به مقدار ما يفعله ثم فعل أفعاله بعد ذلك، لأن ذلك انما يوجد من فعل من لا يعلم مقدار ما يفعله الا بهذا التقدير و هذا التدبير، و الله سبحانه لم يزل عالما بكل شى‏ء، و انما عنى بقوله: فقدره تقديرا أى فعل ذلك على مقدار يعرفه - على ما بيناه - و على أن يقدر أفعاله لعباده بأن يعرفهم مقدارها و وقت كونها و مكانها الذى يحدث فيه ليعرفوا ذلك، و هذا التقدير من الله عزوجل كتاب و خبر كتبه الله لملائكته و أخبرهم به ليعرفوه، فلما كان كلامه لم يوجد الا على مقدار يعرفه لئلا يخرج عن حد الصدق الى الكذب و عن حد الصواب الى الخطأ، و عن حد البيان الى التلبيس، كان ذلك دلالة على أن الله قد قدره على ما هو به و أحكمه و أحدثه فلهذا صار محكما لا خلل فيه و لا تفاوت و لا فساد.

تبارك

تبارك از بركت گرفته شده است يعنى خداوند صاحب بركت است. او انجام دهنده، آفريدگار و قرار دهنده بركت در ميان مخلوقات خود مى‏باشد و او از داشتن فرزند، شريك و آن چه به ستمكاران مى‏گويند، مبارك است. منظور از سخن خداوند كه فرموده است: بزرگ و مبارك است كسى كه بر بنده خود جدايى از حق و باطل را داد تا براى جهانيان هشدار دهنده باشد.(109) اين است كه خداود كسى است كه پايدارى او هميشگى و نعمت‏ها و يادش بر بندگانش بركت و ادامه دهنده نعمت‏هاى خداوند بر آنان است. و فرقان همان قرآن مى‏باشد و فرقان يعنى خداوند به وسيله قرآن بين حق و باطل جدايى انداخته و بنده‏اى كه قرآن بر او نازل شد، حضرت محمد (صلى الله عليه و آله و سلم) است و او را بنده ناميده تا به عنوان پروردگار و معبود قرار نگيرد و اين ردّ بر كسانى است كه در مورد جايگاه آن حضرت بزرگ نمايى مى‏كنند و خداوند مى‏گويد كه او فرستاده شده است تا به جهانيان هشدار بدهد و آنها را از نافرمانى و رنج عذاب خود به وسيله ايشان بترساند و عالمين، همان مردم هستند. كسى كه آسمان‏ها و زمين به او تعلق دارد و فرزندى نگرفته است. همان طورى كه مسيحيان گفتند و به دروغ براى بيرون رفتن از يگانگى خداوند فرزند را به خداوند نسبت دادند. در پادشاهى براى او شريكى وجود ندارد و تمام چيزها را آفريد و به آنها سامان بخشيد. يعنى او همه چيز را به مقدارى كه مى‏دانست، آفريد و اين كه او هيچ يك از آفريده‏ها را بر پايه اشتباه و عظمت و تلاش و به طور اتفاقى نيافريده است، بلكه به مقدارى كه مى‏دانست وجود دارد، مقدر نمود و به اصلاح بندگان در امر دينشان و عدالت در حق آفريدهايش پرداخت، زيرا اگر او چيزها را به مقدارى مى‏دانست، به طورى كه ما توصيف مى‏كنيم، آنها را نمى‏آفريد و در آفرينش تفاوت، ستم و خروج از حمت و تدبير به بيهودگى، ستم و فساد پيدا نمى‏شد، همان طورى كه در كار بندگانش تلاش مى‏كنند و چيزهايى را مى‏سازند، چنين چيزى به دست نمى‏آيد و نه اين كه خداوند براى كارهايش پيمانه‏اى آفريده كه به وسيله آن، اندازه آن چه كه انجام مى‏دهد را مى‏شناسد و كارهايش را بعد از آن انجام مى‏دهد، زيرا اين كار شايسته افرادى است كه اندازه آن چه را كه انجام مى‏دهند، جز به اين اندازه‏گيرى و چاره جويى نمى‏دانند و خداوند هميشه به همه چيز دانا بود. و اين جمله كه به اندازه تقدير كرد يعنى آن را به مقدراى كه مى‏دانست، انجام داد و اين كه كارهايش را براى بندگانش سامان داد تا مقدار، وقت و مكانى كه كار در آن جا انجام مى‏گيرد را به بندگان خود معرفى كند و آنها بشناسد و اين تقدير از سوى خداود نوشته شده و خبرى است كه براى فرشتگان خود معرفى كند و آنها بشناسند و اين تقدير از سوى خداوند نوشته شده و خبرى است كه براى فرشتگان خويش نوشته و به آنان خبر داده تا بشناسند. و از آن جايى كه سخن خداود جز به مقدارى كه معرفى كرده، پيدا نمى‏شود تا از مرز راستى به دروغ نرسد و از درستى‏نادرستى كشيده نشود و از اندازه بيان به فريب كارى نرسد، اين امر دلالت بر آن دارد كه خداوند آن را آن گونه كه هست، مقدر كرده، استحكام داده و ايجاد كرده است و به همين دليل استوار شده و در آن نقص، تفاوت و فساد وجود ندارد.

10 حَدَّثَنَا غَيْرُ وَاحِدٍ قَالُوا حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ هَمَّامٍ عَنْ عَلِيِّ بْنِ الْحُسَيْنِ‏

قَالَ حَدَّثَنِي جَعْفَرُ بْنُ يَحْيَى الْخُزَاعِيُّ عَنْ أَبِيهِ قَالَ دَخَلْتُ مَعَ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ ع عَلَى بَعْضِ مَوَالِيهِ يَعُودُهُ فَرَأَيْتُ الرَّجُلَ يُكْثِرُ مِنْ قَوْلِ آهِ فَقُلْتُ لَهُ يَا أَخِي اذْكُرْ رَبَّكَ وَ اسْتَغِثْ بِهِ فَقَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ ع إِنَّ آهِ اسْمٌ مِنْ أَسْمَاءِ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ فَمَنْ قَالَ آهِ فَقَدِ اسْتَغَاثَ بِاللَّهِ تَبَارَكَ وَ تَعَالَى

ترجمه :

10. جعفر بن يحيى خزاعى از پدرش نقل مى‏كند كه مى‏گويد: با امام صادق (عليه السلام) به نزد يكى از شيعيان براى عيادت رفتيم. ديدم كه آن مرد زياد آه و ناله مى‏كند. به او گفتم: اى برادر! پروردگار خود را به ياد بياور و از او كمك بخواه. امام صادق (عليه السلام) فرمودند: (آه) يكى از نام‏هاى خداوند است، كسى كه بگويد: آه، از خداوند كمك خواسته است.

11 حَدَّثَنَا أَبُو الْحَسَنِ عَلِيُّ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ أَحْمَدَ الْأَصْبَهَانِيُّ الْأَسْوَارِيُّ قَالَ حَدَّثَنَا مَكِّيُّ بْنُ أَحْمَدَ بْنِ سَعْدَوَيْهِ الْبَرْذَعِيُّ قَالَ أَخْبَرَنَا أَبُو إِسْحَاقَ إِبْرَاهِيمُ بْنُ عَبْدِ الرَّحْمَنِ الْقُرَشِيُّ بِدِمَشْقَ وَ أَنَا أَسْمَعُ قَالَ حَدَّثَنَا أَبُو عَامِرٍ مُوسَى بْنُ عَامِرٍ الْمُرِّيُّ قَالَ حَدَّثَنَا الْوَلِيدُ بْنُ مُسْلِمٍ قَالَ حَدَّثَنَا زُهَيْرُ بْنُ مُحَمَّدٍ عَنْ مُوسَى بْنِ عُقْبَةَ عَنِ الْأَعْرَجِ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ ص قَالَ إِنَّ لِلَّهِ تَبَارَكَ وَ تَعَالَى تِسْعَةً وَ تِسْعِينَ اسْماً مِائَةً إِلَّا وَاحِداً إِنَّهُ وَتْرٌ يُحِبُّ الْوَتْرَ مَنْ أَحْصَاهَا دَخَلَ الْجَنَّةَ فبلغنا أن غير واحد من أهل العلم قال إن أولها يفتتح ب لا إِلهَ إِلَّا اللَّهُ وحده لا شَرِيكَ لَهُ- لَهُ الْمُلْكُ وَ لَهُ الْحَمْدُ بيده الخير- وَ هُوَ عَلى‏ كُلِّ شَيْ‏ءٍ قَدِيرٌ- ... لا إِلهَ إِلَّا اللَّهُ ... لَهُ الْأَسْماءُ الْحُسْنى‏- ... اللَّهُ الْواحِدُ ... الصَّمَدُ ... الْأَوَّلُ ... الآْخِرُ ... الظَّاهِرُ ... الْباطِنُ ...- الْخالِقُ الْبارِئُ الْمُصَوِّرُ ... الْمَلِكُ الْقُدُّوسُ السَّلامُ الْمُؤْمِنُ الْمُهَيْمِنُ الْعَزِيزُ الْجَبَّارُ الْمُتَكَبِّرُ ...- الرَّحْمنُ الرَّحِيمُ- ... اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ ... السَّمِيعُ الْبَصِيرُ- ... الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ البارئ المتعالي الجليل الجميل الْحَيُّ الْقَيُّومُ ... الْقادِرُ ... الْقاهِرُ- ... الْحَكِيمُ القريب المجيب الْغَنِيُّ ... الْوَهَّابُ- ... الْوَدُودُ الشكور الماجد الأحد- الْوَلِيُّ الرشيد الْغَفُورُ ... الْكَرِيمِ الحليم- التَّوَّابُ الرب الْمَجِيدُ ... الْحَمِيدُ الوفي الشهيد الْمُبِينُ البرهان الرءوف المبدئ المعيد الباعث الوارث الْقَوِيُّ الشديد الضار النافع الوافي الحافظ الرافع القابض الباسط المعز المذل الرازق ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ القائم الْوَكِيلُ العادل الجامع المعطي المجتبي المحيي المميت الكافي الهادي الأبد الصادق النور القديم الحق الفرد الوتر الواسع المحصي المقتدر المقدم المؤخر المنتقم البديع

ترجمه :

11. ابو هريره از رسول خدا (صلى الله عليه و آله و سلم) نقل مى‏كند كه آن حضرت فرمودند: خداوند داراى نود و نه نام است (يعنى يكى مانده به صد نام) و خداوند يكى است و يكى را هم دوست دارد. كسى كه آنها را بشمارد (احاطه پيدا كند) داخل بهشت مى‏شود. پس به چند نفر از ما اهل علم رسيده است كه آن حضرت (در نام‏هاى خداوند) فرمودند: اولين نام آنها كه شروع مى‏شود لا اله الا الله (هيچ خدايى جز خداى يگانه نيست) تنها است و شريكى ندارد و ستايش، مخصوص اوست و خوبى به دست او مى‏باشد و او بر هر چيزى توانا است، هيچ خدايى جز خداى يگانه نيست، او صاحب نام‏هاى نيكو است: (مانند:) خدا، يگانه، بى‏نياز، اول، پايان، آشكار، باطن، آفريدگار، آفريننده، چهره پرداز، پادشاه، پاكيزه، درود، تصديق كننده، شاهد، سربلند، بزرگ، مهربان، بخشنده، لطيف، دانا، شنوا، بينا، والا تبار، هميشه بزرگ، آفريننده، برتر، بزرگ، زيبا، زنده، استوار، توانا، پيروز، فرزانه، نزديك، اجابت كننده، بى‏نياز، بخشنده، محبوب، شكرپذير، يكتا، سرپرست، رشيد، بخشنده، پسنديده، بردبار، توبه‏پذير، پروردگار، صاحب بزرگى ستوده، وفا كننده، گواه، آشكار كننده، دليل، مهربان، آغازگر، بازگردانده، برانگيزنده، وارث، قدرتمند، شديد، ضرر زننده، سود دهنده، وفادار، نگهبان، برطرف كننده، گيرنده، دهنده، عزيز كننده، ذليل كننده، روزى دهنده، صاحب قدرت محكم، استوار، نگهبان، عادل، جمع كننده، دهنده، انتخاب كننده، زنده كننده، كسى كه مى‏ميراند، كفايت كننده، هدايت كننده، هميشگى، راست گو، نور، ازلى، برحق، يكتا، يك، وسيع، شمارش گر، توانا، مقدم، مؤخر، انتقام گيرنده و سازنده.

12 حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ الْحَسَنِ بْنِ أَحْمَدَ بْنِ الْوَلِيدِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ الْحَسَنِ الصَّفَّارُ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عِيسَى بْنِ عُبَيْدٍ عَنِ الْحَسَنِ بْنِ مَحْبُوبٍ عَنْ عَلِيِّ بْنِ رِئَابٍ عَنْ غَيْرِ وَاحِدٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ ع قَالَ مَنْ عَبَدَ اللَّهَ بِالتَّوَهُّمِ فَقَدْ كَفَرَ وَ مَنْ عَبَدَ الِاسْمَ وَ لَمْ يَعْبُدِ الْمَعْنَى فَقَدْ كَفَرَ وَ مَنْ عَبَدَ الِاسْمَ وَ الْمَعْنَى فَقَدْ أَشْرَكَ وَ مَنْ عَبَدَ الْمَعْنَى بِإِيقَاعِ الْأَسْمَاءِ عَلَيْهِ بِصِفَاتِهِ الَّتِي وَصَفَ بِهَا نَفْسَهُ فَعَقَدَ عَلَيْهِ قَلْبَهُ وَ نَطَقَ بِهِ لِسَانُهُ فِي سَرَائِرِهِ وَ عَلَانِيَتِهِ فَأُولَئِكَ أَصْحَابُ أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ ع وَ فِي حَدِيثٍ آخَرَ أُولئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا

ترجمه :

12. از امام صادق (عليه السلام) روايت شده است كه آن حضرت فرمودند: كسى كه خداوند را با خيال بپرستد، كافر شده است و كسى كه نام (خدا) را بپرستد و معناى الهى را نپرستد، (نيز) كافر مى‏باشد و كسى كه اسم و معنا را با هم عبادت كند، (به خداوند) مشرك شده است و كسى كه معنا را به واسطه قرار دادن نام‏ها بر آن بپرستد، به طورى كه خداوند خود را بر اساس آن توصيف نموده و قلبش را با آن پيوند زده و زبانش را به او در پنهانى و آشكارى باز كرده است، از ياران امير مؤمنان على (عليه السلام) است و در حديث ديگرى آمده است كه آنها همان مؤمنان حقيقى هستند.

13 حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ مُحَمَّدِ بْنِ عِصَامٍ الْكُلَيْنِيُّ وَ عَلِيُّ بْنُ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ عِمْرَانَ الدَّقَّاقُ رَحِمَهُمَا اللَّهُ قَالا حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ يَعْقُوبَ الْكُلَيْنِيُّ عَنْ عَلِيِّ بْنِ إِبْرَاهِيمَ عَنْ أَبِيهِ عَنِ النَّضْرِ بْنِ سُوَيْدٍ عَنْ هِشَامِ بْنِ الْحَكَمِ أَنَّهُ سَأَلَ أَبَا عَبْدِ اللَّهِ ع عَنْ أَسْمَاءِ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ وَ اشْتِقَاقِهَا فَقَالَ اللَّهُ مُشْتَقٌّ مِنْ إِلَهٍ وَ إِلَهٌ يَقْتَضِي مَأْلُوهاً وَ الِاسْمُ غَيْرُ الْمُسَمَّى فَمَنْ عَبَدَ الِاسْمَ دُونَ الْمَعْنَى فَقَدْ كَفَرَ وَ لَمْ يَعْبُدْ شَيْئاً وَ مَنْ عَبَدَ الِاسْمَ وَ الْمَعْنَى فَقَدْ أَشْرَكَ وَ عَبَدَ الِاثْنَيْنِ وَ مَنْ عَبَدَ الْمَعْنَى دُونَ الِاسْمِ فَذَاكَ التَّوْحِيدُ أَ فَهِمْتَ يَا هِشَامُ قَالَ قُلْتُ زِدْنِي قَالَ لِلَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ تِسْعَةٌ وَ تِسْعُونَ اسْماً فَلَوْ كَانَ الِاسْمُ هُوَ الْمُسَمَّى لَكَانَ كُلُّ اسْمٍ مِنْهَا هُوَ إِلَهاً وَ لَكِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ مَعْنًى يُدَلُّ عَلَيْهِ بِهَذِهِ الْأَسْمَاءِ وَ كُلُّهَا غَيْرُهُ يَا هِشَامُ الْخُبْزُ اسْمٌ لِلْمَأْكُولِ وَ الْمَاءُ اسْمٌ لِلْمَشْرُوبِ وَ الثَّوْبُ اسْمٌ لِلْمَلْبُوسِ وَ النَّارُ اسْمٌ لِلْمُحْرِقِ أَ فَهِمْتَ يَا هِشَامُ فَهْماً تَدْفَعُ بِهِ وَ تُنَافِرُ أَعْدَاءَنَا وَ الْمُلْحِدِينَ فِي اللَّهِ وَ الْمُشْرِكِينَ مَعَ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ غَيْرَهُ قُلْتُ نَعَمْ فَقَالَ نَفَعَكَ اللَّهُ بِهِ وَ ثَبَّتَكَ يَا هِشَامُ قَالَ هِشَامٌ فَوَ اللَّهِ مَا قَهَرَنِي أَحَدٌ فِي التَّوْحِيدِ حِينَئِذٍ حَتَّى قُمْتُ مَقَامِي هَذَا

ترجمه :

13. هشام بن حكم از امام صادق (عليه السلام) درباره نام‏هاى خدا و مشتقات آن پرسيد. آن حضرت فرمودند: (الله) يعنى خدا از اله (موجودى كه در مورد آن سرگردان هستند) مشتق شده است.

و (اله) پروردگار خود را مى‏خواند و اسم غير ناميده شده مى‏باشد. پس كسى كه اسم را بدون معنا بپرستد، كافر است و چيزى را عبادت نكرده است وكسى كه اسم و معنا را با هم عبادت كند، مشرك مى‏باشد و دو (خدا) را عبادت كرده است و كسى كه معنا را بدون اسم بپرستد، يكتا پرست است.

اى هشام! آيا خوب فهميدى؟ عرض كردم: بيشتر بفرماييد. آن حضرت فرمودند: براى خداوند نود و نه نام وجود دارد، اگر اسم همان ناميده باشد و هر يك اسم پروردگار خواهد بود، ولى خداوند معنايى است كه به واسطه اين نام‏ها بر آنها دلالت دارد و اسامى غير از خدا هستند. اى هشام! نان، نامى براى خوردنى و آب، نامى براى نوشيدنى و لباس، نامى براى پوشيدنى و آتش، نامى براى سوزاندنى است. اى هشام! آيا خوب فهميدى؟ به گونه‏اى كه (شبهات) را با آنان دفع كنى و (دشمنان)، انكار كنندگان و مشركان الهى كه غير خدا را با آن خواندند را دور نمايى؟ عرض كردم: بله. آن حضرت فرمودند: اى هشام! خداوند به وسيله فهم آنها به تو سود داده و ثابت قدم نمايد. هشام عرض كرد: به خدا قسم از آن روز به بعد كسى مرا در بحث خداشناسى شكست نداده است.

14 حَدَّثَنَا أَبُو الْحَسَنِ عَلِيُّ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ أَحْمَدَ الْأَسْوَارِيُّ قَالَ حَدَّثَنَا مَكِّيُّ بْنُ أَحْمَدَ بْنِ سَعْدَوَيْهِ الْبَرْذَعِيُّ قَالَ أَخْبَرَنَا إِسْمَاعِيلُ بْنُ مُحَمَّدِ بْنِ الْفَضْلِ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ الْمُسَيَّبِ الْبَيْهَقِيُّ قَالَ حَدَّثَنِي جَدِّي قَالَ حَدَّثَنَا ابْنُ أَبِي أُوَيْسٍ قَالَ حَدَّثَنِي أَحْمَدُ بْنُ مُحَمَّدِ بْنِ دَاوُدَ بْنِ قَيْسٍ الصَّنْعَانِيُّ قَالَ حَدَّثَنِي أَفْلَحُ بْنُ كَثِيرٍ عَنِ ابْنِ جُرَيْجٍ عَنْ عَمْرِو بْنِ شُعَيْبٍ عَنْ أَبِيهِ عَنْ جَدِّهِ عَنِ النَّبِيِّ ص أَنَّ جَبْرَئِيلَ نَزَلَ عَلَيْهِ بِهَذَا الدُّعَاءِ مِنَ السَّمَاءِ وَ نَزَلَ عَلَيْهِ ضَاحِكاً مُسْتَبْشِراً فَقَالَ السَّلَامُ عَلَيْكَ يَا مُحَمَّدُ قَالَ وَ عَلَيْكَ السَّلَامُ يَا جَبْرَئِيلُ فَقَالَ إِنَّ اللَّهَ بَعَثَ إِلَيْكَ بِهَدِيَّةٍ فَقَالَ وَ مَا تِلْكَ الْهَدِيَّةُ يَا جَبْرَئِيلُ فَقَالَ كَلِمَاتٌ مِنْ كُنُوزِ الْعَرْشِ أَكْرَمَكَ اللَّهُ بِهَا قَالَ وَ مَا هُنَّ يَا جَبْرَئِيلُ قَالَ قُلْ يَا مَنْ أَظْهَرَ الْجَمِيلَ وَ سَتَرَ الْقَبِيحَ يَا مَنْ لَمْ يُؤَاخِذْ بِالْجَرِيرَةِ وَ لَمْ يَهْتِكِ السِّتْرَ يَا عَظِيمَ الْعَفْوِ يَا حَسَنَ التَّجَاوُزِ يَا وَاسِعَ الْمَغْفِرَةِ يَا بَاسِطَ الْيَدَيْنِ بِالرَّحْمَةِ- يَا صَاحِبَ كُلِّ نَجْوَى وَ يَا مُنْتَهَى كُلِّ شَكْوَى يَا مُقِيلَ الْعَثَرَاتِ يَا كَرِيمَ الصَّفْحِ يَا عَظِيمَ الْمَنِّ يَا مُبْتَدِئاً بِالنِّعَمِ قَبْلَ اسْتِحْقَاقِهَا يَا رَبَّنَا وَ يَا سَيِّدَنَا وَ يَا مَوْلَانَا وَ يَا غَايَةَ رَغْبَتِنَا أَسْأَلُكَ يَا اللَّهُ أَنْ لَا تُشَوِّهَ خَلْقِي بِالنَّارِ- فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ ص يَا جَبْرَئِيلُ فَمَا ثَوَابُ هَذِهِ الْكَلِمَاتِ قَالَ هَيْهَاتَ هَيْهَاتَ انْقَطَعَ الْعِلْمُ لَوِ اجْتَمَعَ مَلَائِكَةُ سَبْعِ سَمَاوَاتٍ وَ سَبْعِ أَرَضِينَ عَلَى أَنْ يَصِفُوا ثَوَابَ ذَلِكَ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ مَا وَصَفُوا مِنْ أَلْفِ جُزْءٍ جُزْءاً وَاحِداً فَإِذَا قَالَ الْعَبْدُ يَا مَنْ أَظْهَرَ الْجَمِيلَ وَ سَتَرَ الْقَبِيحَ سَتَرَهُ اللَّهُ بِرَحْمَتِهِ فِي الدُّنْيَا وَ جَمَّلَهُ فِي الآْخِرَةِ وَ سَتَرَ اللَّهُ عَلَيْهِ أَلْفَ سِتْرٍ فِي الدُّنْيَا وَ الآْخِرَةِ وَ إِذَا قَالَ يَا مَنْ لَمْ يُؤَاخِذْ بِالْجَرِيرَةِ وَ لَمْ يَهْتِكِ السِّتْرَ لَمْ يُحَاسِبْهُ اللَّهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَ لَمْ يَهْتِكْ سِتْرَهُ يَوْمَ يُهْتَكُ السُّتُورُ وَ إِذَا قَالَ يَا عَظِيمَ الْعَفْوِ غَفَرَ اللَّهُ لَهُ ذُنُوبَهُ وَ لَوْ كَانَتْ خَطِيئَتُهُ مِثْلَ زَبَدِ الْبَحْرِ وَ إِذَا قَالَ يَا حَسَنَ التَّجَاوُزِ تَجَاوَزَ اللَّهُ عَنْهُ حَتَّى السَّرِقَةَ وَ شُرْبَ الْخَمْرِ وَ أَهَاوِيلَ الدُّنْيَا وَ غَيْرَ ذَلِكَ مِنَ الْكَبَائِرِ وَ إِذَا قَالَ يَا وَاسِعَ الْمَغْفِرَةِ فَتَحَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ لَهُ سَبْعِينَ بَاباً مِنَ الرَّحْمَةِ فَهُوَ يَخُوضُ فِي رَحْمَةِ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ حَتَّى يَخْرُجَ مِنَ الدُّنْيَا وَ إِذَا قَالَ يَا بَاسِطَ الْيَدَيْنِ بِالرَّحْمَةِ بَسَطَ اللَّهُ يَدَهُ عَلَيْهِ بِالرَّحْمَةِ وَ إِذَا قَالَ يَا صَاحِبَ كُلِّ نَجْوَى وَ يَا مُنْتَهَى كُلِّ شَكْوَى أَعْطَاهُ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ مِنَ الْأَجْرِ ثَوَابَ كُلِّ مُصَابٍ وَ كُلِّ سَالِمٍ وَ كُلِّ مَرِيضٍ وَ كُلِّ ضَرِيرٍ وَ كُلِّ مِسْكِينٍ وَ كُلِّ فَقِيرٍ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ وَ إِذَا قَالَ يَا كَرِيمَ الصَّفْحِ أَكْرَمَهُ اللَّهُ كَرَامَةَ الْأَنْبِيَاءِ وَ إِذَا قَالَ يَا عَظِيمَ الْمَنِّ أَعْطَاهُ اللَّهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أُمْنِيَّتَهُ وَ أُمْنِيَّةَ الْخَلَائِقِ وَ إِذَا قَالَ يَا مُبْتَدِئاً بِالنِّعَمِ قَبْلَ اسْتِحْقَاقِهَا أَعْطَاهُ اللَّهُ مِنَ الْأَجْرِ بِعَدَدِ مَنْ شَكَرَ نَعْمَاءَهُ وَ إِذَا قَالَ يَا رَبَّنَا وَ يَا سَيِّدَنَا وَ يَا مَوْلَانَا قَالَ اللَّهُ تَبَارَكَ وَ تَعَالَى اشْهَدُوا مَلَائِكَتِي أَنِّي غَفَرْتُ لَهُ وَ أَعْطَيْتُهُ مِنَ الْأَجْرِ بِعَدَدِ مَنْ خَلَقْتُهُ فِي الْجَنَّةِ وَ النَّارِ وَ السَّمَاوَاتِ السَّبْعِ وَ الْأَرَضِينَ السَّبْعِ وَ الشَّمْسِ وَ الْقَمَرِ وَ النُّجُومِ وَ قَطْرِ الْأَمْطَارِ وَ أَنْوَاعِ الْخَلْقِ وَ الْجِبَالِ وَ الْحَصَى وَ الثَّرَى وَ غَيْرِ ذَلِكَ وَ الْعَرْشِ وَ الْكُرْسِيِّ وَ إِذَا قَالَ يَا مَوْلَانَا مَلَأَ اللَّهُ قَلْبَهُ مِنَ الْإِيمَانِ وَ إِذَا قَالَ يَا غَايَةَ رَغْبَتِنَا أَعْطَاهُ اللَّهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ رَغْبَتَهُ وَ مِثْلَ رَغْبَةِ الْخَلَائِقِ وَ إِذَا قَالَ أَسْأَلُكَ يَا اللَّهُ أَنْ لَا تُشَوِّهَ خَلْقِي بِالنَّارِ قَالَ الْجَبَّارُ جَلَّ جَلَالُهُ اسْتَعْتَقَنِي عَبْدِي مِنَ النَّارِ اشْهَدُوا مَلَائِكَتِي أَنِّي قَدْ أَعْتَقْتُهُ مِنَ النَّارِ وَ أَعْتَقْتُ أَبَوَيْهِ وَ إِخْوَتَهُ وَ أَخَوَاتِهِ وَ أَهْلَهُ وَ وُلْدَهُ وَ جِيرَانَهُ وَ شَفَّعْتُهُ فِي أَلْفِ رَجُلٍ مِمَّنْ وَجَبَ لَهُمُ النَّارُ وَ آجَرْتُهُ مِنَ النَّارِ فَعَلِّمْهُنَّ يَا مُحَمَّدُ الْمُتَّقِينَ وَ لَا تُعَلِّمْهُنَّ الْمُنَافِقِينَ فَإِنَّهَا دَعْوَةٌ مُسْتَجَابَةٌ لِقَائِلِيهِنَّ إِنْ شَاءَ اللَّهُ وَ هُوَ دُعَاءُ أَهْلِ الْبَيْتِ الْمَعْمُورِ حَوْلَهُ إِذَا كَانُوا يَطُوفُونَ بِه‏

قال مصنف هذا الكتاب الدليل على أن الله تعالى عز و جل عالم حي قادر لنفسه لا بعلم و قدرة و حياة هو غيره أنه لو كان عالما بعلم لم يخل علمه من أحد أمرين إما أن يكون قديما أو حادثا فإن كان حادثا فهو جل ثناؤه قبل حدوث العلم غير عالم و هذا من صفات النقص و كل منقوص محدث بما قدمنا و إن كان قديما وجب أن يكون غير الله عز و جل قديما و هذا كفر بالإجماع فكذلك القول في القادر و قدرته و الحي و حياته و الدليل على أنه تعالى لم يزل قادرا عالما حيا أنه قد ثبت أنه عالم قادر حي لنفسه و صح بالدليل أنه عز و جل قديم و إذا كان كذلك كان عالما لم يزل إذ نفسه التي لها علم لم تزل و هذا يدل على أنه قادر حي لم يزل

ترجمه :

14. از پيامبر اكرم (صلى الله عليه و آله و سلم) روايت شده است كه آن حضرت فرمودند: جبرئيل در حالى كه خندان و خوشرو بود با اين دعا از آسمان بر رسول خدا (صلى الله عليه و آله و سلم) نازل شد و عرضه داشت: اى محمد! درود بر تو. آن حضرت نيز فرمودند: اى جبرئيل! درود بر تو باد. جبرئيل عرض كرد: خداوند هديه‏اى به سوى تو فرستاده است. آن حضرت فرمودند: اى جبرئيل! آن هديه چيست؟ جبرئيل عرض كرد: آن هديه سخنانى از گنج‏هاى عرش است كه خداوند به وسيله آنها تو را گرامى داشته است.

آن حضرت فرمودند: اى جبرئيل! آن سخنان چيست؟ جبرئيل عرض كرد: (اى محمد!) بگو: اى كسى كه زيبايى را آشكار كرده و زشتى را پنهان مى‏كنى، اى كسى كه به لغزش گرفتار نمى‏شوى و پرده (حرمت) كسى را پاره نمى‏كنى، اى كسى كه در بخشش بزرگى و به خوبى (از گناهان) مى‏گذرى. اى كسى كه در بخشش وسعت دارى. اى كسى كه دو دستت به مهربانى باز است، اى صاحب هر صداى آهسته و اى انتهاى هر شكايت. اى برطرف كننده لغزش‏ها، اى كسى كه در بخشندگى وسعت دارى، اى كسى كه در منت گذارى بزرگى، اى كسى كه قبل از مستحق بودن به نعمت‏ها، آغازگر آن هستى. اى پروردگار ما! اى سرور ما! اى آقاى ما! اى نهايت اشتياق ما، اى خدا! از تو مى‏خواهم كه صورت مرا با آتش (جهنم) زشت نكنى. رسول خدا (صلى الله عليه و آله و سلم) فرمودند: اى جبرئيل! گفتن اين سخنان چه پاداشى دارد؟ جبرئيل عرض كرد: دور است! دور است! دانش از بين رفت. اگر فرشتگان هفت آسمان و زمين جمع شوند تا پاداش آن را تا روز قيامت توصيف كنند، يك جزء از آن را نمى‏توانند وصف نمايند. پس زمانى كه بنده مى‏گويد: اى كسى كه زيبايى را آشكار و زشتى را پنهان مى‏كنى، خداوند به واسطه مهربانى خود زشتى‏هاى او را در دنيا پوشانده و در آخرت زيبا مى‏سازد و خداوند هزار گناه را در دنيا و آخرت از او مى‏پوشاند و زمانى كه مى‏گويد: اى كسى كه به لغزش گرفتار نمى‏شوى و پرده كسى را پاره نمى‏كنى، خداوند در روز قيامت او را مورد حساب قرار نمى‏دهد و روزى كه پرده‏ها پاره مى‏شود، پرده آنها را پاره نمى‏كند و زمانى كه مى‏گويد: اى كسى كه در بخشش بزرگ هستى، خداوند گناهان او را مى‏بخشد اگر چه گناهان او به اندازه كف دريا باشد و زمانى كه بگويد: اى كسى به نيكى گذشت مى‏كنى، خداوند از او حتى از گناهانى مانند دزدى، نوشيدن شراب و گرفتارى‏هاى دنيا و ديگر گناهان بزرگ مى‏گذرد و زمانى كه بگويد: اى كسى كه در بخشش، وسعت دارى، خداوند براى او هفتاد در رحمت را باز مى‏كند و او در رحمت الهى غوطه ور مى‏شود، تا زمانى كه از دنيا بيرون مى‏آيد و زمانى كه بگويد: اى كسى كه با مهربانى دست‏هاى خود را باز كرده‏اى، خداوند دست خود را با مهربانى بر او باز مى‏كند و زمانى كه بگويد: اى همراه هر صداى آهسته و اى پايان هر شكايت خداوند ثواب هر انسان مصيبت ديده، سالم، بيمار، زمين گير، و نيازمند را به او مى‏دهد و زمانى كه بگويد: اى كسى كه بخشندگى او وسيع است، خداوند مانند گرامى داشتن پيامبران، او را گرامى مى‏دارد و زمانى كه بگويد: اى كسى كه زياد نعمت مى‏دهى، خداوند به او در روز قيامت آرزوهاى او و مردم را برآورده مى‏سازد و زمانى كه بگويد: اى كسى كه قبل از مستحق بودن (كسى) نعمت‏ها را آغاز كردى، خداوند به او به اندازه كسانى كه شكر نعمت او را به جا آورده‏اند، پاداش مى‏دهد و زمانى كه بگويد: اى پروردگار ما! اى سرور ما! اى آقاى ما! خداوند مى‏فرمايد: اى فرشتگان من! شهادت بدهيد كه من او را بخشيدم و به او به اندازه افرادى كه در بهشت، جهنم، آسمان و زمين هفت گانه، خورشيد، ماه، تمام ستارگان، انواع مخلوقات، كوه‏ها، ريگ‏ها، خاك و غير از آن‏ها، عرش و كرسى پاداش مى‏دهم و زمانى كه بگويد: اى صاحب اختيار ما! خداوند قلب او را از ايمان پر مى‏كند و زمانى كه بگويد: اى پايان اشتياق ما! خداوند در روز قيامت به اندازه اشتياق او و اشتياق تمام مخلوقات به او (پاداش) مى‏دهد و زمانى كه بگويد: اى خدا! از تو مى‏خواهم كه صورت مرا در آتش (جهنم) نسوزانى. خداوند مى‏فرمايد: بنده مرا از آتش (جهنم) معاف كنيد و اى فرشتگان من! او و پدر، مادر، برادران، خواهران، همسر، فرزندان و همسايگانش از آتش (جهنم) آزاد كردم و شفاعت او را در حق هزار نفر از كسانى كه آتش بر آنها واجب است را مى‏پذيرم و از آتش پناه دادم.

پس اى محمد! اين دعا را به نيكوكاران بياموز و به منافقين ياد مده، زيرا اين دعايى است كه اگر خدا بخواهد، هر كس بخواند، دعايش مستجاب مى‏شود و آن دعاى ساكنان بيت المعمور (خانه فرشتگان در آسمان چهارم) است كه به هنگام طواف به دور آن مى‏چرخند.

(شيخ صدوق نويسنده اين كتاب مى‏گويد: دليل بر اين كه خداوند زنده و نسبت به خويشتن نه به وسيله علم خود قدرتمند است و قدرت و بزرگى او غير از خودش مى‏باشد و اگر به واسطه علم آگاه باشد، علم او از دو حال خارج نمى‏باشد: يا علم او قديم (ازلى) و يا حادث (بعد از نبودن، به وجود آمده است.) است، كه اگر حادث باشد بايد گفت كه خداوند قبل از به وجود آمدن علم، عالم نبوده است و اين جزء صفات موجود ناقص است و هر ناقصى حادث است، همان طورى كه قبلا گفتيم و اگر علم خداوند (ازلى) باشد، واجب است كه غير از خداوند هم ازلى وجود داشته باشد و اين به اتفاق همه كفر است. سخن در مورد توانا بودن و قدرت خداوند و زنده بودن و زندگى هم اين گونه است و دليل بر اين كه خداوند از ازل توانا، آگاه و زنده بوده، اين است كه ثابت شده كه خداود ذاتا آگاه، توانا و زنده مى‏باشد و با دليل به اثبات رسيده كه خداوند ازلى است و زمانى كه اين گونه باشد، پس خداوند از ازل آگاه بوده است، زيرا خداوند كه آگاه بوده، از ازل آگاه بوده است و همين دلالت مى‏كند بر اين كه خداوند از ازل توانا و زنده بوده است.

 

 

60 - اسراء / 110.

61 - فاتحه / 4.

62 - طه / 68.

63 - آل عمران / 139.

64 - يونس / 18.

65 - احقاف / 9.

66 - روم / 27.

67 - ليل / 15 - 17.

68 - حج / 73.

69 - صف / 14.

70 - بقره / 269.

71 - اعراف / 187.

72 - يوسف / 5.

73 - نساء / 1.

74 - انعام / 127.

75 - واقعه / 91.

76 - فرقان / 63.

77 - يوسف / 17.

78 - مائده / 48.

79 - يوسف / 88.

80 - توبه / 43.

81 - اعراف / 89.

82 - سبا / 26.

83 - طلاق / 12.

84 - بقره / 30.

85 - بقره / 186.

86 - ق / 16.

87 - زمر / 67.

88 - انعام / 73.

89 - انفطار / 19.

90 - فاتحه / 4.

91 - فرقان / 46.

92 - بقره / 245.

93 - اسراء / 23.

94 - اسراء / 4.

95 - فصلت / 12.

96 - بروج / 21.

97 - ص / 39.

98 - مدثر / 6.

99 - يونس / 22.

100 - واقعه / 77.

101 - دخان / 49.

102 - نور / 35.

103 - شورى / 49.

104 - محمد / 5.

105 - يونس / 9.

106 - ابراهيم / 27.

107 - محمد / 1.

108 - شعراء / 80.

109 - فرقان / 1.

توسط RSS یا ایمیل مطالب جدید را دریافت کنید. ایمیل:

 

خبرنامه

برای عضویت در خبرنامه ، آدرس ایمیل خود را وارد نمایید توجه: لطفا پس از عضویت، با مراجعه به ایمیل خود، عضویتتان را تایید کنید

 

اوقات شرعی

کتاب ماه

کتاب جهاد با نفسعنوان کتاب: جهاد با نفس (كتاب جهاد النفس وسائل الشيعه)

نويسنده:حر عاملي

مترجم:افراسيابي علي

تاریخ نشر: 1386

محل نشر / ناشر: قم / قلم